El Sufismo

El Sufismo (en idioma árabe تصوف tasawwuf) es una de las denominaciones que se han dado al aspecto esotérico del Islam.
El término sufismo es usado en Occidente para referirse, por un lado a la espiritualidad islámica denominada Tasawwuf, que incluye diferentes movimientos ortodoxos y heterodoxos del Islam. También es usado para definir grupos esotéricos desvinculados del Islam, como algunas formas de sincretismo new age. En el ámbito de algunas universidades islámicas hace referencia a la psicología islámica (el conocimiento del alma y su purificación, donde también se denomina tazkiyyat al-nafs) y en ocasiones se confunde con el ajlāq, que se suele entender como moral, pero que en su concepción clásica indica la nobleza de carácter. En el ámbito tradicional islámico el tasawwuf al-islamí ha denominado la espiritualidad islámica, es decir, aquella faceta, conocimientos, métodos, formas y ritos que, dentro del contexto del Islam, se han dedicado a las cuestiones del espíritu, la purificación del alma, a la metafísica, a la interpretación interior de los preceptos islámicos, a la relación de Dios con el Cosmos. Mientras que la filosofía islámica se centró en objetivos parecidos desde el punto de vista de un conocimiento especulativo y racional, el tasawwuf incide en la práctica y la experiencia intuitiva, para así conseguir un conocimiento directo de las realidades espirituales (tahqīq) a través del desvelamiento (kashf) y la inspiración (ilham). Por otro lado, el tema principal del sufismo es la consecución (o realización) de la proximidad a Dios (qurba) o la santidad (walaya), lo cual lo diferencia de otras formas de espiritualidad islámica.

El Sufismo es el viaje del buscador hacia Allah. Este tránsito consiste en reconocer que la ciencia y la acción son igualmente necesarias, ya que un conocimiento que no se pone en práctica es locura. Es la vía del saboreo, de la experiencia inmediata, de contemplar las cosas tal como son y vivirlas y sentirlas con los cinco sentidos, especialmente, con el órgano del corazón (el "sexto sentido"); porque es la intuición del corazón la que nos proporciona el saboreo de los estados espirituales, en plena conciencia real y verdadera.
El Sufismo es una vía personal y social, en donde el ego se purifica de los defectos del carácter. De este modo, el corazón se desmantela de todo aquello que no es Allah, para estar en el constante recuerdo de Él.
El sufí es aquella persona que ha alcanzado la meta del camino espiritual: la santidad; es decir, la proximidad y la amistad con el Gran Amigo y Amado, Allah. Los demás, son buscadores y aspirantes en el Camino.
Al que sigue esta vía se le llama pobre, faquir, porque la "pobreza" en la vida espiritual es un estado imprescindible y necesario para llegar a ser santo o wali. La naturaleza de esta "pobreza" no es material. La mayor pobreza es el miedo a ser pobres en cualquier sentido. Nosotros somos pobres y Allah es el que todo lo posee. Si reconocemos que somos dependientes de Él y aceptamos Su decreto, entonces alcanzaremos la paz. De ahí las palabras del Mensajero de Allah, (s.a.w.a), quien dijo:"Quien me ama de verdad, que se apreste a la pobreza, porque ésta le sobrevendrá más rápido que el caudal de un río bajando por la ladera de una montaña".

Prácticas sufíes.
Prácticas comunes:
Las prácticas de los sufíes no se diferencian en muchos aspectos de la del resto de los musulmanes, puesto que en casi todos los turuq se hace hincapié en las prácticas comunes a todos los musulmanes como son a plegaria ritual, la limosna, el ayuno o la peregrinación entre los ritos obligatorios, aunque también se insiste en otro aspectos que son considerados como beneficiosos, como son la recitación del Corán, el recuerdo de Dios (dhikr), el consejo espiritual, la solidaridad, la compañía espiritual, la enseñanza de los principios de la religión,... En este sentido la diferencia es en caso todos los casos una diferencia de grado, tanto cualitativo como cuantitativo. Aunque existen diferencias según la tariqa, lo que caracteriza a los sufíes son, por ejemplo, la insistencia en los actos de adoración obligatorios (fara'id) y la práctica y la insistencia en aquellos que son voluntarios (nawa'fil). Así se prodigan en las plegarias voluntarias, como son las oraciones nocturnas (qiyam al-layl), el recuerdo de Dios en todo estado, los ayunos voluntarios, la búsqueda de conocimiento,... Pero junto a ello tiene también importancia que tales actos se hagan con una sinceridad absoluta (ijlas) y que se correspondan con un trabajo interior de atención (muraqaba), de entrega a Dios (tawakkul), de contentamiento (rida), de presencia (hudur), que conduzca a estados interiores de progresiva purificación del alma (nafs) y de conocimiento de la Realidad divina (haqiqa).
Prácticas específicas:
Dentro de estas prácticas hay unas que son de carácter individual, como pueden ser la recitación de una determinada letanía o modelo de recuerdo de Dios característico, denominado wird, que es la base de la mayoría de los turuq y uno de los elementos más importantes de las prácticas de los iniciados. Por otro lado existen prácticas comunitarias que incluyen a los miembros de una misma tariqa. Entre las prácticas que caracterizan a las órdenes sufíes están las sesiones de recuerdo (dhikr), las de audición espiritual (sama') y las de danza espiritual (hadra o imara).
Las sesiones de recuerdo o dhikr, también conocidas como maylis, son reuniones en las que la comunidad de iniciados recuerdan mutuamente a Dios de diferentes métodos que pueden variar, aunque básicamente incluyen la recitación del Corán, la invocación de diversos nombre divinos, una exposición o enseñanza sobre algún aspecto religioso o espiritual o incluso la lectura compartida de algún texto, como por ejemplo la historia de Mushkil Gusha.
Otro tipo de práctica es la audición espiritual (sama'), que en muchas ocasiones se incluye en la anterior. Consiste, en la mayoría de las ocasiones, en la recitación de poesía de temática espiritual o sagrada, que tiene como ánimo permitirle al alma un grado de apertura a los significados sutiles (lata'if). Estas prácticas suelen hacer uso de poesía sufí tanto en árabe como en otros idiomas como el persa o el turco, ... y dependiendo de la tariqa incluye o no instrumentos de música o no, o simplemente percusión, aunque el elemento más importante no deja de ser nunca la voz humana.

La Santería.(Religión Yoruba)

La Santería es una religión que tiene sus orígenes con la tribu Yoruba del Africa. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Niger. En un tiempo tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales el más importante era Benin, y éste duró 12 siglos.
La Santería es una religión pagana fruto del sincretismo Yoruba y el Catolicismo. No es brujería ya que ésta responde a trabajos de magia negra, y en la santería se encuentra el Diloggun o leída de los caracoles.

El génesis de la religión en nuestro continente se remonta en los esclavos de la colonia española que fueron traídos a trabajar en las plantaciones de azúcar.
Las leyes españolas, al tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos. Al menos en teoría, tenían derecho a la propiedad privada, matrimonio y seguridad personal. También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias. La Iglesia trató de evangelizar a los negros lucumí, pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la condición de esclavitud dificultaba que los lucumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios. El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas, mientras interiormente mantenían su antigua religión.
En América, los Orishas y la mayor parte de su religión fue ocultada detrás de una fachada de catolicismo, a través de la cual los Orishas fueron representados por varios santos católicos. Los dueños de esclavos de esta forma decían: "mirá cuán beata es esta esclava, se pasa todo el tiempo venerando a Santa Bárbara". Lo que ellos ignoraban es que ella en realidad le estaba rezando a Shangó, el Señor del relámpago, el fuego y la danza, y que inclusive quizás le rezaba para que la librase de su mismo dueño. Así fue como la religión llegó a ser conocida como Santería.
Los creyentes han aumentado. Con la revolución que triunfó en Cuba en 1959, más de un millón de cubanos se exilaron en Estados Unidos, principalmente en Miami, New York y Los Angeles, entre ellos habían santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes.
Aunque los Yorubas fueron arrebatados de sus hogares en Africa y esclavizados en América, sus Orishas, su religión y sus poderes nunca pudieron ser encadenados, y la religión ha sobrevivido al presente.
Se estima que la religión Yoruba tiene unos 20 millones de seguidores, entre Africa y América. El mayor porcentaje se encuentra en Cuba, donde ha tenido un mayor seguimiento: se estima que creen en ella un 70 por ciento de su población. En los últimos años, santeros cubanos se han implantado en España.

¿En qué consiste la religión Yoruba?
Al igual que en otras religiones, creen en un Dios conocido como Olofin, y poseen un texto sagrado, la Regla de Ifá, que representa el pensamiento filosófico por excelencia de la religión Yoruba. Por analogía con el Catolicismo, es la Biblia de la Santería. Sin embargo, La Regla de Ifá no se encuentra en manuales ni libros, su filosofía se transmite exclusivamente por vía oral.
Esta religión se fundamenta en la creencia de Dios a través de los elementos de la Naturaleza, una filosofía netamente africana.
Al igual que la religión Católica, la Yoruba también tiene una serie de mandamientos que deben cumplir todos sus creyentes y practicantes, y se denominan los 16 mandamientos o leyes de Ifá.
Los Orishas son los emisarios de Olofin o Dios Omnipotente. Ellos gobiernan las fuerzas de la naturaleza y los asuntos de la humanidad. Se reconocen a sí mismos y son reconocidos a través de sus diferentes números y colores, los cuales son sus marcas, y cada uno tiene sus comidas favoritas y otras cosas que les gusta recibir en forma de ofrendas y regalos. Les gusta el ron, el tabaco, el puro, el agua y deleites culinarios.

ADIVINACIÓN DE LOS BABALOCHAS.
En un afán de esconder la religión africana y sus prácticas mágicas, los lucumís (sacerdotes) identificaron las deidades africanas (orishas) con los santos del catolicismo, dando como resultado un sincretismo religioso conocido hoy como la Santería. Un santo católico y un orisha son vistos como manifestaciones diferentes de la misma entidad espiritual.
El caracol dice a través de su lectura cuál es el problema de la persona y si tiene solución. Hay personas que buscan ayuda por alguna dolencia y los oricha dicen que la respuesta la tiene el médico; a la vez se les da consejos.
Otra manera de asesorar es la práctica de baños con hierbas, para evitar las desgracias, las presiones, las enfermedades, trastornos y dificultades.
Todo santero debe dominar el sistema de adivinación de la tirada de los caracoles. La tirada de caracoles está constituida por 18; aunque en el caso de Eleguá la componen 21, de los que se sacan cinco y escuchan, quedando 16 caracoles que se les llama diloggún.
A la mano de caracoles se le unen varios enseres que reciben el nombre de Iboqué, lo que quiere decir aguante o sujete. El Iboqué está compuesto por una piedra pequeña oscura nombrada otá; un caracol blanco, largo y pequeño que se nombra allé; una semilla que recibe el nombre de egüé alló; una cabecita de muñequita a la que se le da el nombre de Eríagüona, y una pelotita de cascarilla o Efún.

LA CONSULTA CON EL AGUA DE COCO.
Los caracoles, según la cantidad que van cayendo boca arriba, son los que definen la letra que se va a conocer. Cuando se comienza a tirar el diloggún, primero se echa agua y se pide permiso a Dios, a los egguns y a los orishas, por medio de la oración.
Las letras son las que dicen lo que pasó, lo que está pasando, y lo que va a suceder.
Al interpretar los caracoles, lo primero que se necesita es conocer los refranes que se derivan de cada letra, que son los puntos básicos de este oráculo, ya que por lo regular la encabezan un refrán o un patakí. Luego, se extrae el punto básico de la letra, lo esencial de cada oddu. Poniendo parte de cada refrán por letra que sale, más la historia de los consultados, se acierta en lo que hay que decirle a la persona.
Otra manera de consultar a los oricha es con el agua de coco, que es el agua bendita de la religión Yoruba.
En el caso del coco, como oráculo sólo se utiliza para preguntar directamente a una deidad (oricha) si lo que se va a hacer resuelve o no los problemas que trae la persona.

El I Ching

El I Ching, Yijing o I King (en chino tradicional, en chino simplificado, en pinyin: yì jīng) es un libro oracular chino cuyos primeros textos se suponen escritos hacia el 2400 a. C. Es uno de los Cinco Clásicos confucianos.
El término i ching significa Libro de las Mutaciones. El texto fue aumentado durante la dinastía Chou y posteriormente por comentaristas de la escuela de Confucio. Se cree que describe la situación presente de quien lo consulta y predice el modo en que se resolverá en el futuro si se adopta ante ella la posición correcta. Es un libro adivinatorio y también un libro moral, a la vez que por su estructura y simbología es un libro filosófico y cosmogónico.
Fundamentación La filosofía del I Ching supone un universo regido por el principio del cambio y la relación dialéctica entre los opuestos. Nunca presenta una situación en la que no esté incluido el principio contrario al rector del signo, que conducirá a un nuevo estado. Los cambios se suceden de manera cíclica, como las estaciones del año.
En su aspecto cosmogónico, el I Ching describe un universo en el que la energía creadora proviene del cielo, en tanto la tierra es receptora y fecundadora de esa energía primaria.
En cierto modo el I Ching considera el cambio como la única realidad existente, el Ser. En Occidente se identifica el Ser con aquello que mantiene unidas la forma (principio inmaterial) y la materia (principio material) y le da la virtud formal a la forma. Para el I Ching, la materia es sólo una manifestación pasajera de un principio más profundo.
Los comentarios de Zhou y principalmente los de la escuela confuciana añaden un principio moral que debe presidir la conducta del sujeto que aspire a ser "noble". Esta filosofía moral se inspira en la naturaleza y las formas en que ésta procede, de manera que las figuras del I Ching encuentran su correlato en la vida política y se comportan como metáforas de la conducta correcta.
En el I Ching se advierte un sistema de numeración binario, a la vez geométrico y aritmético, en el que una línea continua es a la vez todos los números impares, y una quebrada, los pares. Los trazos de los hexagramas se construyen de abajo hacia arriba, al contrario de la escritura china posterior, que se construye de arriba a abajo.
Historia Antes de que se escribieran los primeros comentarios del I Ching durante la dinastía Zhou, hace más de 3.000 años, era una práctica frecuente en la corte y en la clase ilustrada consultar el futuro mediante tallos de milenrama, también llamada aquilea. Existían desde los tiempos del emperador Fu-Hi imágenes asignadas al resultado de la consulta.
Cuatro son las fuentes reconocidas de las versiones actuales del libro: el texto del mítico Fu-Hi, cuya ubicación en el tiempo se remonta a por lo menos 2400 años antes de nuestra era; los del rey Wen y su hijo el duque de Zhou, hacia el 1100 a. C., y, por último, los de Confucio y sus discípulos, 500 a 400 años adC. A esos textos se adicionaron comentarios de hechiceros y de la escuela del yin-yang que fueron descartados por los estudiosos en épocas recientes.
Aunque, en rigor, la lectura mediante el sistema del yin y el yang (principio femenino y principio masculino) es posible, los estudiosos prefirieron no tenerla en cuenta, para conservar la pureza arcaica del libro. Con el mismo criterio se pueden descartar los comentarios confucianos, pero la autoridad de Confucio es muy fuerte en la cultura china como para pasarlos por alto.
Este libro llegó a Europa en el siglo XIX con sus consiguientes intentos de traducción (por ejemplo la de Charles de Harlez, publicada en Bruselas en 1889). Sin embargo su acogida fue relativamente escasa por el caracter mágico que se le atribuía. Uno de los mayores especialistas occidentales en el I Ching fue el misionero y sinólogo alemán Richard Wilhelm, quien publicó una versión del libro en 1923. Una nueva versión, publicada en 1948, llevaba un prólogo del psiquiatra suizo Carl Jung, autor de la teoría del inconsciente colectivo. La versión de Wilhelm presenta el libro en tres grandes secciones, con los textos más antiguos en la primera y reservando la segunda y la tercera para las Diez Alas o comentarios de la escuela confuciana. Esta traducción alemana fue a su vez traducida en 1949 al Inglés y en 1950 al Italiano.
Al margen de las numerosas leyendas que existen en torno al origen del I Ching, los únicos datos fiables, lo sitúan hacia el siglo XI a. C., cuando el rey Wen, desarrolló un sistema de ideas basado en 64 hexagramas, al que llamó I, que se traduce por lagarto y también por fácil, y que simboliza la rapidez y la facilidad en el cambio.
Tras la muerte del rey Wen, su hijo el duque de Zhou continuó el desarrollo del sistema de ideas elaborado por su padre, e introdujo el concepto de relación entre los opuestos y de "acción – reacción", definiendo las 6 líneas de cada uno de los hexagramas.
Por tanto, no es hasta el siglo VIII a. C. cuando definitivamente surge el Chou I o Los cambios de Chou, libro compuesto por los 64 hexagramas y sus correspondientes líneas.
A partir de este momento, el Chou I comienza a ser cada vez más conocido y su uso se extiende tanto con fines adivinatorios, como éticos y filosóficos.
Posteriormente, en torno al siglo VI a. C. surgen dos de las principales corrientes de pensamiento de la cultura china, representadas por:
1Lao Tse, autor del Tao Te King, principal texto de la filosofía taoísta, y
2Confucio, que proponía la ética y la moral como las vías más eficaces para alcanzar el bienestar humano y social.
Entre los siglos V y III a. C., el confucianismo comienza a extenderse a todos los niveles sociales y se establecen numerosas escuelas de seguidores de sus ideas.
Durante los siglos III y II a. C., algunos miembros de las escuelas de Confucio, escribieron una serie de textos, tratados o apéndices que se conocen como Las Diez Alas, y que contienen aportaciones sobre la interpretación de los hexagramas del rey Wen, de las líneas del duque de Chou, de la simbología y las imágenes, del concepto del cambio, de los trigramas, de la secuencia de los hexagramas y de su asociación por pares.
Finalmente, al unir el Chou I o Los cambios de Chou junto con los textos o tratados que forman Las 10 Alas, es cuando surge el I Ching o Libro de los Cambios o de las Mutaciones tal y como lo conocemos en la actualidad.
Usos Experimentar el I Ching es intentar comprender cómo se generan y se producen los cambios en nuestras circunstancias y en nosotros mismos. Este milenario tratado de leyes universales, cuyo origen se remonta a más de 3.000 años de antigüedad, nos indica la dirección natural o de menor resistencia al Cambio que presenta la situación en la que nos encontramos.
La posibilidad de descubrir y desenmascarar las contradicciones que se esconden tras las apariencias y llegar a comprender los cambios que se producen en nuestra vida, es principalmente lo que nos ofrece el I Ching a través de la estructura de ideas representadas en los diferentes símbolos y hexagramas y de las relaciones que se establecen entre las mismas.
Si consiguiésemos comprender de antemano las posibles consecuencias de una determinada idea, palabra, hecho o actitud, algunos podrían creer que están adivinando el futuro, aunque realmente, se trataría de una simple previsión, resultado de la comprensión de la relación que existe entre los acontecimientos.

Medios de consulta Tallos de milenrama.
Jing Fang (77-37 A.C.), tras años de investigación del I Ching y sus teorías, estableció una correspondencia entre las líneas de los 64 hexagramas con los ciclos del sistema sexagesimal, es decir que a cada línea de cada hexagrama le asignó un valor expresado en un tronco celeste y una rama terrestre. Posteriormente surgió una nueva forma de adivinación en la que la interpretación del hexagrama se realizaba en función de los troncos celestes y ramas terrestres de sus líneas, proceso al que se denominó "ensamblaje" del hexagrama. Se utilizan 50 varillas de milenrama o aquilea, dejando una a parte se van dividiendo de una manera determinada en grupos las demás. Es un sistema que asegura el azar de los resultados, en el que sólo intervendrá la energía de quien consulta sobre las varillas.
Monedas.
Debido a que el método de las varillas prolongaba el tiempo de la consulta, los tallos de milenrama fueron remplazados por tres monedas, a cuyas caras se les otorga un número par y otro impar. La suma de los números de cada tirada da una cifra, que si es par representa una línea quebrada, y si es impar una línea entera, con las que finalmente se dibujan los trigramas y los hexagramas. Posteriormente hubo también practicantes del I Ching que adaptaron esta forma de consulta para utilizarla con la interpretación original de hexagramas y líneas propia del oráculo de Zhou.
Este sistema presenta un juego de probabilidades más sencillo que con el método de los tallos de aquilea: hay iguales probabilidades con las monedas de sacar líneas quebradas o enteras en movimiento, cosa más complicada que con las ramas.

Otros medios.
Las tabletas, por ejemplo, pero que son más complicadas de conseguir.

LA TIRADA.

Normalmente existen unas antiguas monedas chinas de bronce que tienen un agujero en el medio y escritura en una de sus caras. Aún así podemos usar cualquier otra moneda actual, siempre que tengamos muy claro cual de ellas es la cara y cual es la cruz. Tomamos tres monedas iguales, tras agitarlas bien las tiraremos simultaneamente. En total tendremos que hacer 6 tiradas, y cada una de ellas representará una línea del hexagrama. En cada tirada y dependiendo de la forma en que caigan las monedas (cara o cruz), tendrán una correspondencia YIN o bien YANG, representándose esta. La forma de obtener si es Yin o Yang es la siguiente:
A la cara de la moneda se le asigna el valor 3
A la cruz de esta se le asigna el valor 2
Sumamos los valores en base a lo obtenido de las tres monedas lanzadas, y aplicaremos entonces la siguiente regla:
Un 6 es un trazo quebrado mutante.
Un 7 es un trazo entero no mutante.
Un 8 es un trazo quebrado no mutante.
Un 9 es un trazo entero mutante.
Una cuestión importante, es que el hexagrama se construye desde abajo hacia arriba. Quiere decir, que la primera tirada formará la base del hexagrama, e iremos construyéndolo hacia arriba como si de una vivienda se tratase. Una vez obtenemos nuestro hexagrama, deberemos encontrar el texto asociado al mismo y que nos ofrecerá la respuesta que necesitamos.

Estructura de interpretación:

Líneas simples: La división al azar y el recuento de los tallos era una compleja operación que se reducía a números, los que a su vez representaban líneas quebradas o líneas enteras, según fueran pares o impares.
Con cada tirada de monedas se consigue una línea quebrada o continua. Se deben apuntar de una en una de abajo hacia arriba.

Trigramas: Tres líneas trazadas sobre papel constituyen un trigrama. El trigrama tiene asociados toda una variedad de significados, en la tabla se resumen los más usual
Cuando tres líneas enteras o partidas están ordenadas una encima de otra, se forman ocho diagramas diferentes. Cada uno es llamado un Trigrama. Cada una de las líneas que forman un Trigrama se llama Yao. Los yaos se cuentan de abajo hacia arriba.

Cada Trigrama se llama también Gua. Los ocho trigramas juntos forman el Bagua. Se ordenaron de la siguiente manera, llamada Xian Tian Bagua según Fu Xi.

Bagua

Los ocho trigramas son:
Ch'ien. El cielo: lo creativo.
Chen. Lo sucitativo: el trueno.
K'an. Lo abismal: el agua.
Ken. El aquietamiento: la montaña.
K'un. Lo receptivo: la tierra.
Sun. Lo suave: el viento.
Li. Lo adherente: la llama.
Tui. Lo sereno: el lago.

Debemos continuar con las hojas de milenrama o tirando las monedas hasta conseguir dos trigramas, uno sobre otro. Estos dos trigramas constituyen un hexagrama.

Hexagramas: Combinando los ochos trigramas básicos se forman los 64 hexagramas. Una vez se tienen los dos trigramas, se busca el número que resulta de la combinación de ambos en el orden correcto (la columna de la derecha es el trigrama primero, el de abajo; la de arriba es el trigrama segundo). Este número nos lleva a un hexagrama concreto, y a partir de él se puede comenzar la interpretación de la respuesta del oráculo.

QI GONG (CHICUNG)

¿ QUE ES EL QI GONG (CHI-CUNG)?
El chicung quiere decir control y manejo de la energía QI (t´chi).
El chicung es una técnica milenaria desarrollada en China, hay cerca de 2.000, técnicas diferentes.
¿Para que me sirve el chicung?:
Con la práctica del chicung, obtendremos, buena salud, control de la eyaculación y larga vida.

¿Qué elementos necesito para practicarlo?:
El chicung se practica utilizando el control de la mente, de la respiración, con movimientos muy sutiles y sin ellos. Diez minutos al día no son pocos para tener buenos resultados, y 10 horas no son mucho.
La técnica:
Empecemos, sientese en una silla cómodamente, las manos sobre sus muslos con las palmas hacia arriba, si padece presión arterial alta, con las palmas hacia abajo, las articulaciones de las rodillas y de la cadera deben de estar a 90 grados, las asentaderas (nalgas), estarán retiradas del respaldo de la silla, solo si esta muy incomodo péguelas al respaldo, cuidando la posición de 90 grados. (piernas y tronco). Espalda erguida pero relajada, ojos cerrados, lengua pegada al paladar.
En plena quietud, inhale y exhale, lento, largo y profundo, puede empezar, con 4 segundos inhalación, y 4 segundos exhalación, mil uno, mil dos, mil tres, mil cuatro, etc. Después irá alargando el tiempo poco a poco.

Al inhalar introduzca el aire (t'chi ) respiratorio, (energía respiratoria) hasta el vientre, expandiéndolo al máximo, y contrayéndolo al exhalar, también al máximo.
Imagínese que el aire (energía) que respira lo atrae del cosmos, es aire purísimo y lo canaliza hasta el centro de su cuerpo, 2 cm. abajo del ombligo, imagínese una esfera en ese lugar como de 10 cm. de diámetro. Ahí lo acumula, al sacar el aire o energía de su cuerpo lo hace a través de un punto, localícelo en en la planta de sus pies. Imagínese que esta energía no entró por la nariz sino por n punto en el cetro de la cabeza, (BAIUI) en el cruce de la línea media de la cabeza y una línea imaginaria entre los puntos más altos de sus orejas.
Esta energía al llegar al Qihai (chihai) punto mencionado abajo del ombligo, la puede canalizar a todo el cuerpo para que lo limpie totalmente, o a alguna parte especifica donde haya dolor o algún malestar, para después sacar la energía por el punto yongquang en la planta de los pies.
En este estado de "meditación" puede estar de 10 minutos hasta media hora o más.
Chicung caminando, cuerpo relajado, lengua pegada al paladar, inspire contando 4 pasos, espire contando 4 pasos.
Chicung acostado, cuerpo relajado, lengua pegada al paladar, manos a los costados con las palmas hacia arriba, agregue todo lo de chicung sentado. Después de 10 minutos o más, acuestese de lado, o tome su posición de costumbre.

TECNICAS Y MOVIMIENTOS.
Término de la meditación:

Abrir los ojos muy lentamente, frotarse las manos.
Inicio de movimientos:
Frotar la cara por el frente de abajo hacia arriba; Frotar hacia abajo, por los costados y reiniciar hasta nueve movimientos, en todos los casos pueden ser mas movimientos siempre en múltiplos de 9. Siempre con la respiración profunda y la lengua pegada al paladar. Al hacer este ejercicio, pensar positivamente, ejemplo, mi rostro, es terso, juvenil y suave, etc.

Tratamiento cabello y cráneo:
Poniendo los dedos de sus manos en forma de peine, peinese; empezando por las sienes y terminando en el área occipital. (9 o más veces siempre en múltiplos de 9).

Estimulación a los pulmones:
Frote el cuello con la mano derecha, después pellizque, la séptima cervical (la que sobresale al inclinar la cabeza hacia abajo, cambie el mismo ejercicio con la mano izquierda (9 movimientos o más).
Estímulo a todo el cuerpo:
Frotar con el índice y el pulgar, cada oreja de arriba hacia abajo. (La oreja es un reflejo de todo el cuerpo, según medicina tradicional China).
Estímulo de los oídos:
Suavemente tape los oídos con ambas palmas de las manos, apretando poco a poco cuente 9 segundos, destape intempestivamente. Repítalo 3 veces.

Fortalecer dientes y encías:
Castañear los dientes, varias veces en numero de nueve o sus múltiplos. (pegar unos contra otros y haz que suenen).
Fortalecer, cuerdas bocales, oído y garganta:
Estirar el cuello hacía arriba y hacía adelante, encogiéndolo a su posición normal, como describiendo círculos con el mentón. (Este movimiento se llama "la grulla comiendo").
Estímulo de músculos tendones y cervicales:
Mover hacía atrás y hacia delante muy lentamente la cabeza, inhalando y exhalando, en la posición antes indicada y con la lengua pegada al paladar. Movimiento de la cabeza hacia la derecha y hacía la izquierda, movimiento hacia los lados, como tratando de pegar la oreja al hombro. Describir círculos con la cabeza forzándola lo más posible si que haya dolor, muy lentamente, primero hacia la izquierda y luego hacia la derecha.
Fortalecimiento de los ojos y recuperación de mala visión:
Mover los ojos hacia arriba y hacía abajo, Hacia la izquierda y hacia la derecha, en diagonal hacia arriba y hacia abajo, primero hacia la izquierda y después hacía la derecha. Rotarlos, hacia la izquierda y hacia la derecha.
Todos los movimientos serán en numero de 9 o sus múltiplos, con la lengua pegada al paladar, en actitud relajada, respiración profunda y pensado positivamente con relación al objetivo.

SALUD Y LARGA VIDA.
Estimulando las articulaciones de los pies:
Estando sentado en una silla, cruce la pierna izquierda sobre el muslo de la pierna derecha, Agarre el tobillo con la mano izquierda y con la mano derecha agarre el pie a la altura de los dedos, y haga movimientos hacia atrás y hacia delante, hacia arriba y hacía abajo, en forma circular, hacía un sentido y hacia otro.
Despojando el cuerpo de energías negativas:
Parado o sentado, extienda su brazo Izquierdo hacía su lado izquierdo y con la mano derecha frótelo desde el hombro hasta la mano por la parte externa, y retorne la mano frotando hacia la axila por la parte interna, repítalo de 9 a 18 veces.

Cambio de brazo. En posición parado, frote sus piernas partiendo de las nalgas, hacia los tobillos y retornando a las ingles, repetir de 9 a 18 veces.
Estímulo de los riñones:
Parado con las rodillas semiflexionadas, coloque las palmas de sus manos formando una cúpula, sobre la espada (área de riñones) y propine de 45 a 56 golpes.

Salud y larga vida. Ejercicio, Levantar el cielo:

Parado con los pies separados a lo ancho de sus hombros, ponga sus manos hacia abajo y adelante, las palmas de las manos hacía abajo, casi tocándose las puntas de los dedos. Cuerpo relajado, lengua pegada al paladar, levante los brazos hacia los lados y hacia arriba muy lentamente, hasta que al llegar arriba las palmas queden hacia el cielo y las puntas de los dedos casi tocándose. A la vez respirará lentamente y al llegar las manos arriba detendrá la respiración, tensará todo el cuerpo, pies, pantorrillas, muslos, esfínter (área entre órgano sexual y ano) vientre, brazos, manos, dientes ojos etc. Todo muy, muy tenso. Relajando el cuerpo, y bajando los brazos hasta quedar en la posición inicial, y exhalando el aire. Repetir 9 veces o sus múltiplos.

Levantando al cielo

Abrazando la luna

Juventud, o detención de la vejez. Sujetando la luna:

Parado y con los pies separados como en el ejercicio anterior, doble su cuerpo hacia delante lo más que pueda sin forzarlo. Inspire e imagínese que la energía circula desde el cóccix por toda la columna, rodeando la cabeza pasando por la nariz hasta llegar al punto que se encuentra entre el labio superior y la nariz. Aquí manteniendo la lengua pegada al paladar, empiece la expiración, por la línea media del cuerpo, hasta llegar nuevamente al esfínter, termine la expiración. Enderece el cuerpo levantando las manos por adelante (relajadas) hasta que lleguen sobre la cabeza. Inhalando en todo el movimiento. Con los dedos índices y pulgar de las 2 manos, forme un círculo formando la luna y curve su cuerpo hacia atrás, lo mas que pueda sin lastimarse. Retorne el cuerpo a la posición (doblado el cuerpo) con las manos casi pegando a los pies, y repita el proceso.

YING YANG.
Fortalecimiento de ojos, nariz, boca, embellecimiento del rostro. Estimulación de canales de vejiga, vesícula biliar, estómago e intestino delgado:
Masajear los puntos resaltados en el rostro, 9 veces hacia el centro para dar energía, o 6 veces hacia afuera para quitar, energía. O bien solo presionar 9 veces cada uno.

La t'chi, energía, manifestándose en el cuerpo. Ejercicio: "El viento mueve el árbol":

Parado, con los pies muy juntos, las manos cayendo naturalmente hacía los lados, cuerpo relajado, "atención sostenida en las manos y brazos" lengua pegada al paladar, respiración larga y profunda. Simplemente estar quieto, no moverse intencionalmente.
Propósito, dejar que la energía se manifieste. Al principio solo permanecerá quieto, posiblemente sienta hormigueo en brazos y manos. Según vaya avanzando en la práctica, su cuerpo involuntariamente, empezara a moverse, de diferentes maneras, no oponga resistencia, déjese llevar; si el movimiento es muy fuerte contrólelo solamente, no lo detenga. Es el movimiento de su T´chi, energía. A veces este movimiento lo lleva hasta quedar acostado sobre el piso, o totalmente doblado si esta sentado. Déjese llevar.
Lo puede detener en el momento que usted lo desee, el tiempo del ejercicio se lo dejo a su criterio. (Este ejercicio se recomienda hacerlo después de los ejercicios, sosteniendo al cielo y abrazando la luna).
Al empezar este ejercicio, mentalmente imagine que esta usted enterrado desde sus rodillas hasta los pies, "son las raíces el árbol" esto energéticamente le dará solidez y no le permitirá que se caiga.

Sensibilizando el cuerpo:
Parado con las piernas ligeramente flexionadas los brazos con caída natural, levantar los brazos, estando estos relajados igual que todo el cuerpo, alavés que se inspira largo y profundo, hasta la altura de los hombros, detener la inspiración y bajar los brazos a su posición natural, espirar lentamente simultáneamente.Estando parado en forma normal, levante los brazos hacía los lados, como se ve en la figura a la vez que inspira, bájelos muy lentamente a su posición normal a la vez que espira. Estando el cuerpo relajado y con la lengua al paladar.
Combine estos 2 últimos ejercicios alternadamente, siempre en número de 9 o sus múltiplos.

Estando parado levante los brazos a los lados a la altura de los hombros, inspirando. Espirando lleve las manos atrás de la cabeza, pegado a las orejas, punto 20 Vb. Fengchi. En esta posición haga una respiración profunda. Imagínese que la energía entra por el punto de la cabeza baihui, que ya conoce, hasta el punto qihai, 2 cm., abajo del ombligo y de ahí la canaliza al punto laogong (centro de la palma de la mano) y de la mano lo trasmite al punto Fengchi 20 VB, que está atrás de la oreja. Esto lo imagina simultáneamente en la inspiración. Al espirar, desde este último punto trasmite la energía hasta el punto yongquan, localizado en la planta del pie. Para canalizar la energía hasta el centro de la tierra.
Enseguida levanta los brazos por encima de su cabeza, inspirando, para bajarlos por delante de su cuerpo espirando con las palmas hacia abajo. Empezar de nuevo 9 veces.

Los opuestos la ley de los contrarios, YIN YANG.
La yin yang sostiene que todo fenómeno o cosa en el universo conlleva los 2 aspectos opuestos: yin y yang los cuales se hallan a la vez en contradicción e interdependencia. La relación entre el yin y yang es la ley Universal del mundo material, principio y razón de la existencia de millones de cosas y causa primera de la aparición y desaparición de toda cosa.
La teoría del yin yang se compone de los principios de oposición, interdependencia, crecimiento y decrecimiento e ínter transformación del yin yang. Estas relaciones entre yin y yang son ampliamente usadas en la medicina tradicional China para explicar la fisiología y patología del cuerpo humano y sirven de guía para el diagnóstico y tratamiento en el trabajo clínico.
Características del yin:
Agua, frialdad, oscuridad, tendencia a fluir hacia abajo, quietud, inferioridad, la luna, flexión, espiración, noche, mujer. Estas son algunas de sus características.
Características del yang:
Fuego, calor, brillo, tendencia hacía arriba, movimiento, superioridad, el sol, extensión, inspiración, día, hombre. Estas son algunas de las características del yang.

Aplicación en los ejercicios:
Por esta razón, al levantar el cuerpo o enderezarlo al estirar los brazos o las piernas, inspiraremos, característica yang.Y al doblar el cuerpo o agacharse, flexionar los brazos o las piernas espiraremos, características, yin.

ATRAYENDO LA ENERGIA.
Atrayendo energía de la tierra y del cielo:
Parado con las palmas de las manos hacía abajo y con los dedos apuntando unos hacía los otros, levantar las manos hasta la altura del pecho lentamente e inspirando e imaginando que se atrae la energía de la tierra.
Voltear las palmas de las manos en la ultima posición, y levantarlas hacía el cielo espirando y pensando que se envía energía negativa para que se purifique.
Sin cambiar de posición las manos, se bajan a la altura del pecho, inspirando y atrayendo la energía del cielo. Aquí se voltean las palmas de las manos hacía la tierra y se bajan a la posición inicial, espirando e imaginándose que se manda energía negativa a la tierra para que se purifique. Repetir 9 veces o sus múltiplos, siempre con el cuerpo relajado y la lengua pegada al paladar.

Atrayendo la energía de la tierra y el cielo

Atrayendo la t´chi energía de los puntos cardinales sur y norte:
Parado en la forma acostumbrada con los pies separados a la misma distancia de los hombros, levante los brazos hacia los lados y llévelos junto a sus hombros, a la vez que inspira, retírelos hacía el norte y sur a la vez que espira, acérquelos a sus hombros nuevamente y retírelos, hasta 9 veces o sus múltiplos. En este ejercicio estaremos mirando hacía el Este.

Atrayendo la energía de los puntos cardinales norte y sur

Atrayendo la t´chi energía del este y oeste:
Parado, mirando hacía el Sur, ejecute los mismos ejercicios que el ejercicio anterior.

El chicung es el arte de desarrollar la energía (t'chi) especialmente para la salud, fuerza interna y entrenamiento mental.
El chicung desarrolla nuestra fuerza interna.
El logro máximo del chicung es la realización espiritual.
Un hombre culto debe observar 3 formas de abstinencia. Cuando se es niño aún no se ha desarrollado su energía totalmente, de modo que debe de abstenerse de tener relaciones sexuales. Cuando se es adulto su energía es potente de modo que debe abstenerse de la agresividad. Cuando se es viejo su energía es débil de modo que debe abstenerse de la codicia(Confucio).
La voluntad domina a la energía. La energía es la totalidad del cuerpo (Mencio).

SABIDURIA INTUITIVA.

Sabiduría intuitiva, el primer paso:
Parado con los pies separados a lo ancho de los hombros, las manos colgando naturalmente, la lengua pegada al paladar. Cierre los ojos y elimine los pensamientos, concéntrese en el relax de su cuerpo.
Relaje la cabeza, sienta como se relaja la cara y el cuero cabelludo.
Relaje los hombros sacúdalos si es preciso.
Relaje el tórax y la parte delantera de su cuerpo. Sienta lo natural en su respiración.
Relaje su espalda, sienta como se aflojan sus músculos.
Relaje los brazos hasta la punta de los dedos, muévalos si es necesario.
Relaje las piernas hasta la punta de los dedos, sienta como (sale la tensión) por la planta de los pies.
Después de relajar el cuerpo, relaje la mente, sienta que no hay preocupaciones, ni pensamientos.

Con la práctica continua de este ejercicio, se reducen los problemas de salud, favorece la eficiencia en el trabajo, en la diversión y en el sexo. Vaciar el corazón y llenar el abdomen.

Técnica para obtener energía:

Para equilibrar el yinyan necesitamos energía. Vaciar el corazón es eliminar los pensamientos, y llenar el abdomen es al inspirar meter el aire hasta el vientre.
De pie con los pies separados, coloque su mano izquierda sobre el abdomen, abajito del ombligo y la mano derecha sobre la izquierda (hombres), las mujeres al revés. Izquierda sobre derecha. Abra la boca y con las 2 manos suavemente presione el abdomen a la vez que espira el aire, retenga 2 segundos. Inspire y deje que el aire entre hasta el abdomen, no presione con las manos.
Repita el proceso 9 veces. Vaya aumentado de 2 en 2 respiraciones hasta llegar a 18. Baje las manos a los costados, permanezca unos 5 minutos en esa posición, y practíquelo diario por 18 días.
Después de haber practicado, durante esos días, repita la primera parte del ejercicio, pero al inspirar imagínese como la energía de los macrocosmos, entra por su nariz, y limpia fortalece su cuerpo. Y al espirar observe mentalmente como sale la energía contaminada.
Después de haber practicado 4 semanas mas, repita el ejercicio, vaciar el corazón y llenar el abdomen, solo que ahora teniendo pensamientos positivos, es decir si hay algún dolor u otro malestar, en lugar de decir que se me quite tal o cual dolor. Repita continuamente en cada respiración, "estoy en perfecto estado de salud": o lo que es mejor visualizar "imaginar" una situación positiva determinada".
Sea tenaz y se sorprenderá de los resultados.
Cuando practicamos el Qigong, limpiamos nuestros meridianos de energía, armonizamos sus niveles y favorecemos su flujo, restableciendo y equilibrando el yin-yang.
La causa de las enfermedades orgánicas o degenerativas es el bloqueo de la energía, que altera la armonía de los meridianos y sus órganos respectivos.

RESISTENCIA SEXUAL.

Cómo controlar el estrés:
Acuéstese cómodamente en una cama, siéntese cómodamente en un sofá.
Ponga sus brazos hacía los lados o sobre los brazos del sofá. Estire su cuerpo como si se dispusiera a dormir, Cierres suavemente los ojos y despeje la mente de cualquier pensamiento, esboce una sonrisa con sus labios, que se reflejará en su corazón. Haga 3 respiraciones profundas, hasta el abdomen, o naturalmente, imagínese como ese aire que entra como circula por su cuerpo, olvídese de la respiración y dígase que va ha disfrutar de este grato momento, durante 20 minutos y terminar renovado y tranquilo.
Si padece insomnio dígase que dormirá profunda y plácidamente, sin preocuparse por ver el reloj, haga una respiración profunda abra los ojos, y frótese la cara. Se sentirá como nuevo. Aunque no haya estado mas de 5 minutos en ese estado.

Resistencia sexual, auméntela. Ejercicio: Respiración sumergida:
Posición de pie erguido y relajado, con los pies un poco separados, coloque ambas manos en el punto qihai, abajo del ombligo.
Desinfle el abdomen y espire la energía negativa.
Inspire la energía cósmica por la nariz hacía el abdomen. El abdomen se eleva al inspirar, haga una pausa de uno o 2 segundos.
Desinfle el abdomen y espire por la boca a la vez que aprieta el esfínter(área entre ano y genitales), pero visualice la energía cósmica (que esta en el punto qihai), que baja suavemente hasta el punto huiyin (esfínter). Haga una pausa de 2 segundos.
Inspire energía cósmica hacía el abdomen, pausa.
Espire apretando huiyin y visualizando la energía que fluye hacía su hui yin. Vea las gráficas.
Empiece por 9 respiraciones completas, por una semana. Vaya aumentando de 9 en 9 hasta llegar a 36 respiraciones.
Después de 36 respiraciones, cuelgue sus brazos naturalmente, y disfrute de esta mediación por unos segundos, cerrando sus ojos.
Visualice sus riñones y podrá sentir un calor ligero, visualice la energía como fluye de los riñones al ombligo de éste al huiyin, riñón, ombligo, huiyin. Por unos 10 minutos. Este fluir de la energía es a un ritmo muy lento y suave.
Frote sus manos hasta que se calienten y colóquelas en el área de los riñones durante unos 30 segundos, vuelva a frotarlas y colóquelas sobre sus ojos mientras los abre, dése un masaje suave en la cara y dé unas vueltas caminando con energía.
Los especialistas del chicung, son famosos por sus proezas sexuales. Practíquelo y comprenderá el por qué. No abuse de su sexo. Recuerde que todo exceso y extremo es en contra de su propia salud.
El secreto de la inmortalidad se encuentra en la purificación del corazón, en la meditación, en la comprensión de la identidad del Ser superior y de la brama exterior, por que la inmortalidad es la unión con Dios.

Los Upanishads.
Diferentes terapias desarrollan en mayor o menor grado la idea de la energía biológica, pero ésta se encuentra se encuentra en su expresión más compleja en la medicina tradicional china, en la cual se llama chi a la energía. Es sorprendente comprobar que en la medicina convencional es el único sistema médico conocido por el hombre que no tiene ningún concepto de la energía biológica.

DISMINUYA TALLAS.

Dibujar la luna:

Este es un sencillo ejercicio practíquelo mínimo 3 veces al día. Durante el tiempo que Ud. Esté satisfecho con su talla.
Acostado boca arriba, manos a los cosados, pies juntos, describa un círculo con sus 2 pies, puede ser de izquierda a derecha o en sentido contrario, aproximadamente de 20 cm. de diámetro. La duración del movimiento debe de ser de un minuto. Contando mil uno, mil dos etc. Movimiento muy pero muy lento. La primera vez dibuje un circulo, descanse y relájese, 2 minutos. Repítalo 3 veces, no más.
Segunda sesión aumente una vuelta más. Tercera sesión aumente una vuelta mas, hasta que logre dibujar diez vueltas. El círculo de la figura describe e movimiento de los pies.
En cada sesión de ejercicios en las mañanas, después de este ejercicio, practique levantar el cielo y por las noches antes de acostarse primero practique levantar el cielo y después este dibujar la luna. Mida su talla cuando ya haya logrado hacer 10 vueltas tendrá que cambiar de talla.

Calentar el vientre para la fertilidad:
Tocarse los dedos de los pies con las manos. Piense en el punto yongquan situado en las plantas de los pies durante unos segundos.
Después sin doblar las rodillas toque la punta de los dedos de los pies con las manos, al mismo tiempo que espira suavemente y visualisa la energía que fluye desde el punto huiyin hasta el punto Baihui. Enel centro de la coronilla. Permanezca unos segundos en esta posición y visualice la energía en los puntos vitales laogong.
Después enderece el cuerpo e inspire con suavidad, visualizando sus palmas cargadas de energía a continuación coloque ambas manos sobre los riñones, arqueando ligeramente la espalda. Espire lentamente con un sonido chisporroteante con los dientes entrecerrados. Al mismo tiempo visualice la energía que fluye de sus palmas a sus riñones, y allí les da masaje para nutrirlos. Después visualice la energía que pasa de los riñones a la vejiga y a los órganos sexuales.
A continuación baje los brazos a los costados para volver a su posición inicial. Nuevamente piense en sus puntos vitales yongquan.
Este ejercicio además de que limpia los meridianos del riñón y hace un estiramiento de las piernas. Recupera la potencia sexual en los hombres y la fertilidad en las mujeres.

BUSTO HERMOSO.

Busto hermoso

Ciclo celestial

Adquiera un busto hermoso. Ejercicio separar las aguas:
En posición natural de pie, levante los brazos a la altura de su pecho, con las palmas hacía adelante. A la vez que inspira extienda los brazos hacía los lados a la altura de los hombros, con las palmas de las manos hacia los lados y formando un ángulo recto. Retenga la respiración 2 segundos.
Espirando vuela a la posición anterior y así sucesivamente haga 36 movimientos. Al inspirar hágalo suavemente por la nariz y llenando el pecho. Para terminar el ejercicio estando con los brazos extendidos bájelos suavemente y con las palmas hacía abajo.
A continuación estando de pie en forma natural, haga movimientos rotatorios con las caderas como si jugara con los aros ula, ula, 36 movimientos hacía un lado y 36 movimientos hacía otro.
Al terminar permanezca parada en la posición natral, ojos cerrados y piense que la energía T´chi circula por su cintura. Si empieza a moverse involuntariamente, no se oponga deje fluir la energía. Con suavidad piense como la energía coloca sus carnes en los lugares que Usted quiere, como desee su figura.
Si ya tiene Ud. Buena figura, y para mantenerla, practique juntos los ejercicios, empujando el cielo, separar las aguas, dibujar la luna y el ciclo celestial (que a continuación se describe).

RETRASAR EL RELOJ DEL ENVEJECIMIENTO.

Ejercicio Respiración larga:
Este ejercicio estimula la energía desde el punto chongquiang, situado entre el ano y el cóccix hasta el punto Baihui. Este ejercicio sólo ha de practicarse si se han efectuado con éxito la respiración abdominal y la respiración sumergida.
En posición parado natural, colóquese las manos en el punto jiatantien, (abajo del ombligo), Hombres mana derecha sobre izquierda, mujer en forma invertida.
Haga 5 respiraciones abdominales.
Haga a continuación 5 respiraciones sumergidas. Mientras inspira por la nariz visualice la energía cósmica que circula hasta el punto huiyin, situado entre ano y órgano sexual. La inspiración deberá ser larga y llenar el abdomen (expandirlo).
Haga una pausa después de inspirar, apriete los dedos de los pies y levante el ano (apretando como para impedir que salgan las heces). Mientras su energía (chi) hace un corto trayecto entre el punto huiyin y el punto chanquinag, que se localiza entre el ano y el cóccix.
Ahora espire por la boca visualizando la energía que sube desde el punto chanquiang hasta el punto Baihui (situado en la cabeza). Suavemente afloje los dedos dedos de los pies y la tensión del ano. El abdomen le va a bajar ligeramente al espirar.
Haga una corta pausa después de espirar. Repita el proceso 18 veces.
Termine el ejercicio con la meditación de pie, piense en su campo de energía huiyin-Chanqian. Visualice una hermosa luna llena en el fondo del mar, y déjese iluminar el cuerpo por su agradable energía. Después cuando aumente esta energía, disfrute casi inconscientemente del flujo de energía que sube por la columna.
No se sorprenda si experimenta una intensa excitación sexual. Pero no abuse de esa sensación. Después cuando tenga la energía concentrada en el cuerpo energético superior, en Baihui, talvez descubra que prefiere los gozos mentales o espirituales a los placeres carnales.
Método natural de la respiración por la piel:
Sentado en posición relajado, con las manos sobre los muslos, y las palmas hacía arriba, lengua pegada al paladar, inhalar profundamente, extendiendo el vientre y apretando el ano, imaginándose que la energía entra al cuerpo por todos los poros. Deteniendo 2 segundos exhale por la nariz contrayendo el abdomen, y relajando el ano poco a poco, la respiración es lenta. La lengua permanece pegada al paladar y el cuerpo relajado. Nos imaginamos que la energía contaminada sale por los poros hacía el cosmos para purificarse.
Este método, nos mantiene con equilibrio de la energía y lejos de las enfermedades.

Salud y larga vida. Ejercicio Ciclo celestial:
He aquí los centros energéticos más importantes:

.Hui yin, rojo,
.Weilu naranja,
.migmen amarillo,
.Dazui (tasuei) azul,
.Baihui, blanco.
.Santantien, violeta
.Zhongtantien verde y
.Jiatantien, amarillo.

Posición sentado, cuerpo relajado, lengua pegada al paladar, las manos sobres las piernas con las palmas hacía arriba, Respiración, suave y prolongada. El ejercicio consiste en: al hacer una inspiración imaginarse que se mete energía cósmica a cada centro de energía, la energía que inspiraremos nos imaginamos que la traemos desde todas partes del universo. Y que es una energía PURA.
Empezaremos por el centro Jia tantien, inspiración profunda, imaginando que la energía entra como un remolino, limpia el centro, y al espirar nos trasladamos al centro weilu, repetimos la inspiración-espiración en cada centro. Y seguimos por los centros. Migmen, Dazui, Baihui, Santantien, Zongtantien y terminamos con el centro energético jiatantien, es un ciclo, el ciclo celestial. Lo podemos repetir en números de 9 o sus múltiplos, se empieza y se termina con el centro jiatantien. Al terminar, abrir muy lentamente los ojos, frotase las manos, frotar la cara y estirarse suavemente, como acariciando el cuerpo.

EL ARTE DE ABRIR EL INTELECTO.

El arte de abrir el intelecto.

La figura de la derecha sed llama aumentar la inteligencia.

Siéntese cómodamente con los pies firmemente apoyados sobre el piso.
Coloque la mano izquierda delante de su punto vital Zhongji (a medio camino entre el ombligo y los genitales, separados unos 5 cm. De la piel. Coloque la palma dela mano derecha delante de la tetilla izquierda, separada unos 5 cm. De la piel, los hombros y los codos deben estar relajados.
Respire naturalmente 120 inspiraciones, cuéntelas en silencio. A la vez visualice una luz cálida y brillante que sube desde el punto hui yin hasta el punto baihui.
Cuente silenciosamente sus espiraciones hasta 120. Visualice la energía que sale del punto yuzhen (atrás entre las orejas, centrando con la columna). La respiración debe ser suave lenta profunda. También visualice luz que sale de su palma y brilla sobre su corazón.
Después delo anterior, coloque la palma de su mano izquierda sobre el punto baihui (cabeza), y hágala rotar 49 veces en sentido contrario a las manecillas del reloj. Visualice la energía Tchi, que se retira del punto Baihui.
Baje suavemente la mano izquierda hasta el punto jiatantien, (5 cm. abajo del ombligo) colóquela a unos 5 cm. de la piel y sobre la mano izquierda coloque la mano derecha. Visualice la energía que se concentra en este campo energético del abdomen.
Termine el ejercicio con un masaje facial y una caminata vigorosa.
Mejore su intelecto, sus estudios académicos serán más fáciles y sus resultados serán excelentes.

La mente Universal "fabrica" de todo.
Acceder al inconsciente durante la meditación:
Siéntese cómodamente en la posición de loto o medio loto. Si esto le es difícil, siéntese cómodamente sobre una silla, en la posición de la figura.
Apoye suavemente las manos sobre las rodillas.
Cierre los ojos y respire con naturalidad.

Limpie la mente de todo pensamiento.

A continuación visualice un sol dorado o la luna plateada. Trate de mantener esta imagen todo el tiempo posible, no importa que cambie de color.
Aparecerán pensamientos a cada momento, deséchelos suavemente e insista en su disco de color dorado o blanco. Esta es una de las partes más difícil, practique con regularidad no se desanime persista.
Para empezar practique durante 5 minutos, en realidad si puede mantener el disco dorado o blanco durante 5 segundos, es buena señal, poco a poco irá aumentando, en realidad no es tan importante el tiempo sino la claridad de visualización.
Practique centrar la mente por lo menos durante 4 meses. En este tiempo ya podrá visualizar perfectamente el disco, Sentirá paz interior, podrá usar su habilidad meditativa para reforzar su intuición y creatividad para resolver problemas de distinta índole.

MENTE UNIVERSAL.
Mente Universal.- Mente creativa:
Con la meditación podrás lograr lo que tu quieras, desde lo más espiritual, (yin) hasta lo más burdo (yang.
Por ejemplo, lo más común es que no ganas lo suficiente para tus gastos. El dinero no te alcanza.
Bien, aunque te diré algo, un pensamiento Taoísta.: "No es pobre el que tiene poco, sino el que desea mucho...".
No te parece increíble que dos personas en distinta posición económica, están en la misma situación mental. En realidad su problema no es de pesos, es de actitud mental.
Lo importante es que si vas a trabajar con tu mente para ser feliz, en realidad visualices tu felicidad. ¿Cómo? Según como tu tengas el concepto de felicidad.
Es decir, Si te hace ser feliz, Vivir en armonía con tu familia, estar reunidos sin problemas, siempre en una excelente convivencia. Sin discusiones con tu pareja.
Bueno lo que tienes que hacer es: Visualizar esa situación durante tus meditaciones, es decir imagínate lo que quieres escríbelo paso a paso, sin omitir detalle, y piénsalo "suéñalo" despierto en meditación, muchas veces. Hasta que lo logres. Debes ser perseverante pero muy perseverante.

Si lo que quieres es tener mucho dinero:

Fija una cantidad escríbela con letras grandotas en una cartulina negra y plásmala con letras grandes y gruesas, amarillas o blancas. Ilumínalas y mantén la vista sobre la cantidad, por unos minutos sin parpadear, apaga la luz, sigue mirando con la mente la cantidad, entra en meditación e imagínate los costales de dinero que están en tu habitación. Que te pasas horas contándolos y diariamente llevas una cantidad para depositar al banco. Etc. Cuantos días. Diario y 10 minutos al día no es poco, 10 horas al día no es mucho.
Lo mismo si tienes un dolor de cabeza, de oídos, de brazo, una enfermedad "x", entra en meditación, por favor imagínate cosas positivas, no digas "no quiero tener este dolor" en, su lugar dí. "estoy o me siento en perfecto estado de salud, etc."
En el siguiente capitulo tendrás una prueba de lo que puedes lograr.

UNA PRUEBA DE LO QUE PUEDES HACER CON TU ENERGIA ( CHI ).
Quizás te hayas preguntado. ¿Cómo es que si tengo un dolor en una parte de mi cuerpo con solo entrar en meditación se va a quitar?
Bien toma la posición sentado Junta tus manos con las palmas hacía arriba, verifica que los pliegues de la muñeca de cada mano coincidan que estén parejos. Bien, cierra las manos como si fuera un libro, verifica que tus dedos están parejos; es decir tus manos tienen el mismo tamaño.
Bien ahora, posa tus manos sobre tus piernas con las palmas hacía arriba, cierra los ojos, haz 3 respiraciones profundas. Levanta tu mano izquierda a la altura de tu oreja, con la palma hacía adelante. Mentalmente pronuncia crece... crece... crece. Poniendo tu atención en lo que sientes en la palma de la mano.
Muy bien ahora baja tu mano, abre tus ojos, junta nuevamente tus manos, a que los pliegues de las muñecas, estén iguales, cierra las manos, una con otra y ve que sucedió con los dedos de tu mano izquierda.
Bien lo que sucedió es que los dedos de tu mano izquierda están de mayor tamaño que los de la mano derecha.
Ahora entra en estado de meditación, respira profundamente 3 veces. Cerrando tus ojos, relax. Levanta tu mano izquierda igual que la vez anterior, Y mentalmente pronuncia, vuelve a tu tamaño normal y abre los ojos. Mide nuevamente la mano como ya sabes. Y verás que todo esta en orden.
Si tus dedos no crecieron fue por que no te relajaste y no te concentraste plenamente, practícalo y repítelo hasta que salga.
Imagínate si eso puedes hacer con tu mente sobre tu cuerpo físico, que no podrás hacer en los demás planos.
La acción de la energía la puedes usar para hacer el bien o para hacer el mal. La decisión es tuya. Lo que desees para los demás o lo que hagas a los demás, se te devolverá multiplicado. O cosecharás lo que siembres.

En la filosofía china el # 5 el equilibrio. El #6 el de menor potencia y # 9 de mayor potencia. Por esta razón al repetir 9 veces o sus múltiplos estaremos potenciando al máximo. Y para sedar o quitar energía lo haremos con el # 6.
Quizá también te hayas preguntado por que, en los ejercicios mantener la lengua pegada al paladar. Bueno por que hay 2 canales de energía en el centro del cuerpo uno por delante renmai y uno por atrás Domai. Como verás en el dibujo estos canales están separados el canal domai termina en la parte superior del paladar, y el canal de Renmai termina en la lengua. Al pegar la lengua al paladar se cierra el circuito y la energía fluye libremente.

La Cruz Gamada

La verdadera historia de la cruz esvástica.
La insignia nazi existió mucho antes de que Adolf Hitler la adoptara. Varias antiguas culturas la usaron y la veneraron. Sepa qué significó, en realidad, el emblema que aterrorizó al mundo.La llamada cruz esvástica, que hoy se reconoce como emblema inequívoco del nazismo, fue alguna vez un símbolo sagrado y celestial. Además, las fuerzas SS de Hitler no fueron, en realidad, las primeras en usarlo.La historia de esta cruz tan temida y odiada se remonta siglos atrás, a épocas prehistóricas.Los indígenas norteamericanos fueron uno de los primeros pueblos en usarla. Los Hopi hicieron dos caminos, en forma de esvástica. Las culturas que habitaron el suelo mexicano y de América Central, como los mayas, aztecas y toltecas también se sirvieron de esta cruz y la veneraron como un símbolo sagrado.El recorrido de esta insignia atribuida a Adolf Hitler fue amplio y pasó por la cultura china, griega y hasta judía. Los registros dan cuenta de que el primer pueblo en usarlo fueron los hindúes, ya que la palabra aparece por primera vez en los Vedas, el texto sagrado del hinduismo. En esta cultura, la cruz aparece también en mosaicos, frisos y otras formas de la arquitectura.La cruz utiliza dos brazos en 90 grados que se entrecruzan. La palabra svástica deviene del sánscrito, que significa objeto afortunado y auspicioso. En referencia a personas, esvástico era aquél personaje suertudo o dotado de la buena estrella.En la cultura japonesa, la esvástica fue denominada manji. En planos de ciudades antiguas, la cruz era utilizada para marcar la ubicación de un templo budista.El origen de la polémica insignia fue también abordado por el cosmólogo Carl Sagan. En su estudio de los cometas, Sagan descubrió que el aspecto de la cola de algunos cometas formaba dos brazos cruzados en ángulos de 90 grados, como se grafica actualmente la cruz nazi.Sagan asegura que es probable que algún cometa con este tipo de cola se haya aproximado a la Tierra y haya sido registrado por distintas culturas, que lo reprodujeron, más tarde, en vasijas, manuscritos y monedas.Para principios del siglo XX, el Partido Nacional Socialista de Alemania adoptó el símbolo como representación de su ideología. El mismo Hitler prohibió, más tarde, cualquier tipo de investigación acerca del verdadero significa y origen de esta cruz.

Cruz gamada y svastica

Algunas Notas sobre la Historia de la Esvástica.
En el inglés y el alemán, la palabra Esvástica se deriva del la palabra Sánscrita: Svatikah, la cual significa "ser afortunado". La primera parte de la palabra, SVASTI, puede ser dividida en dos partes: SU- (bueno; bien), y -ASTI- (es). La parte -ASTIKAH solo quiere decir "ser". En la India, la palabra se asocia a cosas favorables - porque significa "favorable". En la India, las esvásticas al rotar contra ó a favor de las manecillas del reloj, tienen diferentes significados. Debido a su simplicidad, la esvástica ha sido usada, quizás independientemente, por muchas sociedades de la humanidad. Una de las más antiguas esvásticas conocidas fue dibujada en una cueva paleolítica hace por lo menos 10,000 años. Más o menos hace 2,000 años, cuando el Budismo fue llevado a China desde la India, los chinos también tomaron prestado la esvástica y su favorable significado. En China, la esvástica es considerada ser un caracter con la pronunciación de "wan" (en mandarín). También se le considera ser equivalente a otro caracter Chino con la misma pronunciación, el cual quiere decir "diez mil; un número enorme; todo."El símbolo de la esvástica ha sido usado por miles de años, prácticamente por todos los grupos de seres humanos en el planeta. Las tribus germánicas lo conocían como la "Cruz de Thor", y es curioso que los Nazis no usaran ese mismo término, el cual se relaciona con la historia alemana, y en vez de eso prefirieron "robar" el término hindú de "esvástica". El símbolo fue llevado a Inglaterra por los pobladores escandinavos de Lincolnshire y Yorkshire, mucho antes de Hitler. Algo aún más interesante es que el símbolo ha sido encontrado en templos judíos de Palestina construidos hace más de 2000 años. Así que Hitler usurpó (quizás inadvertidamente?), un símbolo judío, al igual que Indú. En las Américas, la esvástica fue usada por los americanos nativos del Norte, Centro y Sudamérica. Según Joe Hofler, quien también hace mención al Dr. Kumbari del museo de Urumqi en Xinjiang, China, los indo-arianos germánicos viajaron a Europa alrededor de 2,000 A. de J.C. y llevaron consigo el símbolo de la esvástica (o disco solar) de su arte religioso en aquel tiempo - esto lo demuestran las excavaciones de las fosas de Kurgan en las estepas de Rusia Rusia, y las fosas indo-arianas en Xinjiang, China.

Wan o Sritvasa

El emblema Falun es el símbolo de Falun Dafa. En el centro está el símbolo llamado "wan" o "sritvasa", el cual ha sido usado por muchas culturas durante miles de años para representar la buena fortuna.
"El Falun de la Escuela Fo, el yin yang de la Escuela Dao y el mundo en las diez direcciones, están todos reflejados en el Falun." "Este diagrama del Falun es una miniatura del universo y también tiene su forma de existencia y proceso de transformación en las demás dimensiones. Por lo tanto, yo digo que es un mundo."

Falun

El Beso

Según algunas tradiciones religiosas orientales, el beso es una forma de dar y recibir energía espiritual.

Se han llevado a cabo concursos de los besos más largos. Uno es el Torneo del beso que se llevo a cabo en México.

Hay un dicho que asegura para desesperación de casi todos los enamorados, que si logras hacer un nudo con el tallo de la cereza sólo con tu lengua, sin tocarlo con las manos, significa que sabes besar bien.

¿Sabías que el primer beso de película fue entre John C. Rise y May Irwin en el film llamado "El beso", allá por 1896?

En Japón, los besos apasionados se dan en el cuello o en las manos, pero nunca en los labios.

En las islas Tinquia del Pacífico las muchachas jamás besan a sus amantes en la boca. A cambio pegan su nariz a la de su pareja y aspiran durante unos minutos.

Besar con pasión durante diez minutos quema 150 calorías.

Antiguas tribus africanas consideraban un peligro besarse pues creían que el alma se les podía escapar por la boca.

Al besar cerramos los ojos porque se produce una gran dilatación en las pupilas y el cerebro nos impulsa a entornarlos.

Existe una especie de peces, llamados "besadores" que nadan juntos largas horas, mientras mantienen sus bocas unidas.

Los esquimales acostumbran a frotarse la nariz en vez de besarse.

Al besar ponemos en movimiento 34 músculos.

¿Sabías que el beso más largo filmado en la historia del cine fue entre Jane Giman y Regis Tommey, en la película "You are in the Army now" (1941)? ¡Duró 3 minutos 5 segundos!
Durante el transcurso de un beso circulan por la saliva 9 mg. de agua, 0,7 gr. de albúmina, 0,18 gr. de sustancias orgánicas, 0,711 mg. de materias grasas, 0,45 mg. de sales, y un buen puñado de bacterias y enzimas.