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miércoles

La Precognición y la Retrocognición

La Precognición es el fenómeno por el cual un individuo percibe los fenómenos que van. Así mismo, la Retrocognición representa el fenómeno inverso, por el cual es posible conocer hechos que ya han sucedido.
Hemos oído en muchas ocasiones que una persona ha tenido premoniciones. Las premoniciones son los casos en los que la capacidad de la precognición (conocer de antemano) se manifiesta.
Tanto la precognición como la retrocognición constituyen un tipo de fenómeno muy similar a la clarividencia. En ambos casos se perciben elementos alejados de la persona, ya sea en el espacio y / o en el tiempo, así como más o menos alejados de la persona que experimenta la videncia o la premonición.
Sin embargo existen dos elementos en las premoniciones que las separan de las videncias; son la imprevisibilidad y la posible fuente.
Es posible que la persona clarividente ( o clariaudiente) tenga un nivel de control notable sobre sus capacidades, el cual le permita obtener o provocar visiones. En el caso de las premoniciones esto no es así. Podríamos decir que el mecanismo de las premoniciones funciona como un resorte automático que salta en un momento concreto por circunstancias poco claras. Para explicarlo de forma sencilla podríamos decir que es como un paso más tras la intuición. Las premoniciones se tienen. Del mismo modo que las videncias, estas pueden ser de elementos objetivos y reales, tal como suceden o mediante símbolos o sensaciones interpretables.
Un elemento muy relacionado con las premoniciones es esa sensación / hecho que suele denominarse comúnmente mediante el vocablo francés déjà vu. La experiencia del déjà vu( o paramnesia) , por la cual vivimos hechos y situaciones que nuestra mente reconoce como ya experimentadas suele ser el catalizar de una premonición "muy extensa" que nos lleve a reconocer una serie de hechos que suceden a lo largo de un periodo de tiempo muy extenso (o no tan extenso).
Otra característica de las premoniciones es que su fuente no tiene por que ser sobrenatural. Al contrario que la clarividencia, cuyos mecanismos no pueden ser explicados por la ciencia, las premoniciones pueden provenir de elementos más fácilmente explicables:
a)Al captar el subconsciente mucha más información de la que somos conscientes, puede llegar a hilvanar de tal forma los datos que llega a conclusiones importantes y que se ciñen extraordinariamente a la realidad, y que por algún motivo nuestra mente nos comunica.
b)Determinadas personas con capaces de sacar conclusiones realmente veraces sobre hechos que van a suceder sin utilizar capacidades psíquicas fuera de lo habitual, consiguiendo adelantarse a los hechos.
c) En ocasiones nuestra mente actúa de una forma tan rápida que nos da la sensación que algo que acabamos de ver sucedió en un momento pasado, y lo reconocemos como algo ya experimentado cuando en realidad no ha sido así.
d) Siempre existe la posibilidad de confundir una auténtica premonición con uno de estos hechos y viceversa.
e) Existe la posibilidad real de que la información percibida como premonición haya sido captada de otra mente o pensamiento, ya sea de forma deliberada, inconsciente y o accidental.
Tal es la disyuntiva que determinados investigadores desechan la precognición y la retrocognición como capacidad parapsicológica y lo destierran al campo de fenómenos mentales más simples.
Algunos científicos llaman a la precognición "el tercer ojo", considerando que anatómicamente se encuentra en la glándula pineal, glándula que se alija en nuestro cerebro y de la que en la actualidad la ciencia médica desconoce su función.
1) Existe una transmisión y recepción del pensamiento por vías totalmente desconocidas, sin que ni la recepción ni la transmisión sean afectadas por la distancia.
2) Existe una cognición por clarividencia en la que en el conocimiento no es obra en ninguno de los sentidos de vista, oído, olfato, gusto o tacto.
3) Existe una precognición no limitada por el tiempo ni la distancia en lo que se conoce lo que ha de ocurrir antes que ocurra, esa cognición también puede referirse al pasado.
4) Existe una cognición psicométrica en la que el conocimiento se adquiere por huellas imponderables que los seres, cosas y acontecimientos impresionan en los objetos.
5) Existe una visión cognoscitiva respecto al presente en la que el sujeto ve como espectador lo que está ocurriendo a grandes distancias.
6) Existe el conocimiento respecto al pasado en la que el sujeto ve como presente lo ocurrido hace tiempo.
7) Existe prueba en la que el sujeto mira el futuro como actual.
8) Existe una cognición inspirada por personas que ya no existen en la que el sujeto adquiere conocimiento que sólo puede suministrar una persona ya fallecida.
9) Existe una cognición hipnótica en la que el sujeto adquiere conocimiento que no posee ni puede adquirir en estado normal.
10) Existe una cognición telúrico cósmica en la que el sujeto adquiere conocimientos que no puede adquirir si faltan ciertas condiciones en las altas regiones de la atmósfera o en las profundidades de la tierra.
11) Existe una acción del pensamiento sobre la materia en la que el deseo del sujeto obra sobre los cuerpos inanimados.
12) Existe una acción de la mente sobre el organismo en la que el sujeto modifica los procesos vitales a voluntad tanto en sí mismo como en otras personas.

El I Ching

El I Ching, Yijing o I King (en chino tradicional, en chino simplificado, en pinyin: yì jīng) es un libro oracular chino cuyos primeros textos se suponen escritos hacia el 2400 a. C. Es uno de los Cinco Clásicos confucianos.
El término i ching significa Libro de las Mutaciones. El texto fue aumentado durante la
dinastía Chou y posteriormente por comentaristas de la escuela de Confucio. Se cree que describe la situación presente de quien lo consulta y predice el modo en que se resolverá en el futuro si se adopta ante ella la posición correcta. Es un libro adivinatorio y también un libro moral, a la vez que por su estructura y simbología es un libro filosófico y cosmogónico.
Fundamentación La filosofía del I Ching supone un universo regido por el principio del cambio y la relación dialéctica entre los opuestos. Nunca presenta una situación en la que no esté incluido el principio contrario al rector del signo, que conducirá a un nuevo estado. Los cambios se suceden de manera cíclica, como las estaciones del año.
En su aspecto cosmogónico, el I Ching describe un universo en el que la energía creadora proviene del cielo, en tanto la tierra es receptora y fecundadora de esa energía primaria.
En cierto modo el I Ching considera el cambio como la única realidad existente, el Ser. En Occidente se identifica el Ser con aquello que mantiene unidas la forma (principio inmaterial) y la materia (principio material) y le da la virtud formal a la forma. Para el I Ching, la materia es sólo una manifestación pasajera de un principio más profundo.
Los comentarios de Zhou y principalmente los de la escuela confuciana añaden un principio moral que debe presidir la conducta del sujeto que aspire a ser "noble". Esta filosofía moral se inspira en la naturaleza y las formas en que ésta procede, de manera que las figuras del I Ching encuentran su correlato en la vida política y se comportan como
metáforas de la conducta correcta.
En el I Ching se advierte un sistema de numeración binario, a la vez geométrico y aritmético, en el que una línea continua es a la vez todos los números impares, y una quebrada, los pares. Los trazos de los hexagramas se construyen de abajo hacia arriba, al contrario de la escritura china posterior, que se construye de arriba a abajo.
Historia Antes de que se escribieran los primeros comentarios del I Ching durante la dinastía Zhou, hace más de 3.000 años, era una práctica frecuente en la corte y en la clase ilustrada consultar el futuro mediante tallos de
milenrama, también llamada aquilea. Existían desde los tiempos del emperador Fu-Hi imágenes asignadas al resultado de la consulta.
Cuatro son las fuentes reconocidas de las versiones actuales del libro: el texto del mítico
Fu-Hi, cuya ubicación en el tiempo se remonta a por lo menos 2400 años antes de nuestra era; los del rey Wen y su hijo el duque de Zhou, hacia el 1100 a. C., y, por último, los de Confucio y sus discípulos, 500 a 400 años adC. A esos textos se adicionaron comentarios de hechiceros y de la escuela del yin-yang que fueron descartados por los estudiosos en épocas recientes.
Aunque, en rigor, la lectura mediante el sistema del yin y el yang (principio femenino y principio masculino) es posible, los estudiosos prefirieron no tenerla en cuenta, para conservar la pureza arcaica del libro. Con el mismo criterio se pueden descartar los comentarios confucianos, pero la autoridad de Confucio es muy fuerte en la cultura china como para pasarlos por alto.
Este libro llegó a Europa en el siglo XIX con sus consiguientes intentos de traducción (por ejemplo la de Charles de Harlez, publicada en Bruselas en 1889). Sin embargo su acogida fue relativamente escasa por el caracter mágico que se le atribuía. Uno de los mayores especialistas occidentales en el I Ching fue el misionero y
sinólogo alemán Richard Wilhelm, quien publicó una versión del libro en 1923. Una nueva versión, publicada en 1948, llevaba un prólogo del psiquiatra suizo Carl Jung, autor de la teoría del inconsciente colectivo. La versión de Wilhelm presenta el libro en tres grandes secciones, con los textos más antiguos en la primera y reservando la segunda y la tercera para las Diez Alas o comentarios de la escuela confuciana. Esta traducción alemana fue a su vez traducida en 1949 al Inglés y en 1950 al Italiano.
Al margen de las numerosas leyendas que existen en torno al origen del I Ching, los únicos datos fiables, lo sitúan hacia el siglo XI a. C., cuando el rey Wen, desarrolló un sistema de ideas basado en 64 hexagramas, al que llamó I, que se traduce por lagarto y también por fácil, y que simboliza la rapidez y la facilidad en el cambio.
Tras la muerte del rey Wen, su hijo el duque de Zhou continuó el desarrollo del sistema de ideas elaborado por su padre, e introdujo el concepto de relación entre los opuestos y de "acción – reacción", definiendo las 6 líneas de cada uno de los hexagramas.
Por tanto, no es hasta el siglo VIII a. C. cuando definitivamente surge el Chou I o Los cambios de Chou, libro compuesto por los 64 hexagramas y sus correspondientes líneas.
A partir de este momento, el Chou I comienza a ser cada vez más conocido y su uso se extiende tanto con fines adivinatorios, como éticos y filosóficos.
Posteriormente, en torno al siglo VI a. C. surgen dos de las principales corrientes de pensamiento de la cultura china, representadas por:
1
Lao Tse, autor del Tao Te King, principal texto de la filosofía taoísta, y
2
Confucio, que proponía la ética y la moral como las vías más eficaces para alcanzar el bienestar humano y social.
Entre los siglos V y III a. C., el
confucianismo comienza a extenderse a todos los niveles sociales y se establecen numerosas escuelas de seguidores de sus ideas.
Durante los siglos III y II a. C., algunos miembros de las escuelas de
Confucio, escribieron una serie de textos, tratados o apéndices que se conocen como Las Diez Alas, y que contienen aportaciones sobre la interpretación de los hexagramas del rey Wen, de las líneas del duque de Chou, de la simbología y las imágenes, del concepto del cambio, de los trigramas, de la secuencia de los hexagramas y de su asociación por pares.
Finalmente, al unir el Chou I o Los cambios de Chou junto con los textos o tratados que forman Las 10 Alas, es cuando surge el I Ching o Libro de los Cambios o de las Mutaciones tal y como lo conocemos en la actualidad.
Usos Experimentar el I Ching es intentar comprender cómo se generan y se producen los cambios en nuestras circunstancias y en nosotros mismos. Este milenario tratado de leyes universales, cuyo origen se remonta a más de 3.000 años de antigüedad, nos indica la dirección natural o de menor resistencia al Cambio que presenta la situación en la que nos encontramos.
La posibilidad de descubrir y desenmascarar las contradicciones que se esconden tras las apariencias y llegar a comprender los cambios que se producen en nuestra vida, es principalmente lo que nos ofrece el I Ching a través de la estructura de ideas representadas en los diferentes símbolos y hexagramas y de las relaciones que se establecen entre las mismas.
Si consiguiésemos comprender de antemano las posibles consecuencias de una determinada idea, palabra, hecho o actitud, algunos podrían creer que están adivinando el futuro, aunque realmente, se trataría de una simple previsión, resultado de la comprensión de la relación que existe entre los acontecimientos.

Medios de consulta Tallos de milenrama
.
Jing Fang (77-37 A.C.), tras años de investigación del I Ching y sus teorías, estableció una correspondencia entre las líneas de los 64 hexagramas con los ciclos del sistema sexagesimal, es decir que a cada línea de cada hexagrama le asignó un valor expresado en un tronco celeste y una rama terrestre. Posteriormente surgió una nueva forma de adivinación en la que la interpretación del hexagrama se realizaba en función de los troncos celestes y ramas terrestres de sus líneas, proceso al que se denominó "ensamblaje" del hexagrama. Se utilizan 50 varillas de milenrama o aquilea, dejando una a parte se van dividiendo de una manera determinada en grupos las demás. Es un sistema que asegura el azar de los resultados, en el que sólo intervendrá la energía de quien consulta sobre las varillas.
Monedas.
Debido a que el método de las varillas prolongaba el tiempo de la consulta, los tallos de milenrama fueron remplazados por tres monedas, a cuyas caras se les otorga un número par y otro impar. La suma de los números de cada tirada da una cifra, que si es par representa una línea quebrada, y si es impar una línea entera, con las que finalmente se dibujan los trigramas y los hexagramas. Posteriormente hubo también practicantes del I Ching que adaptaron esta forma de consulta para utilizarla con la interpretación original de hexagramas y líneas propia del oráculo de Zhou.
Este sistema presenta un juego de probabilidades más sencillo que con el método de los tallos de aquilea: hay iguales probabilidades con las monedas de sacar líneas quebradas o enteras en movimiento, cosa más complicada que con las ramas.

Otros medios.
Las tabletas, por ejemplo, pero que son más complicadas de conseguir.

LA TIRADA.
Normalmente existen unas antiguas monedas chinas de bronce que tienen un agujero en el medio y escritura en una de sus caras. Aún así podemos usar cualquier otra moneda actual, siempre que tengamos muy claro cual de ellas es la cara y cual es la cruz. Tomamos tres monedas iguales, tras agitarlas bien las tiraremos simultaneamente. En total tendremos que hacer 6 tiradas, y cada una de ellas representará una línea del hexagrama. En cada tirada y dependiendo de la forma en que caigan las monedas (cara o cruz), tendrán una correspondencia YIN o bien YANG, representándose esta. La forma de obtener si es Yin o Yang es la siguiente:
A la cara de la moneda se le asigna el valor 3
A la cruz de esta se le asigna el valor 2
Sumamos los valores en base a lo obtenido de las tres monedas lanzadas, y aplicaremos entonces la siguiente regla:
Un 6 es un trazo quebrado mutante.
Un 7 es un trazo entero no mutante.
Un 8 es un trazo quebrado no mutante.
Un 9 es un trazo entero mutante.
Una cuestión importante, es que el hexagrama se construye desde abajo hacia arriba. Quiere decir, que la primera tirada formará la base del hexagrama, e iremos construyéndolo hacia arriba como si de una vivienda se tratase. Una vez obtenemos nuestro hexagrama, deberemos encontrar el texto asociado al mismo y que nos ofrecerá la respuesta que necesitamos.

Estructura de interpretación:
Líneas simples: La división al azar y el recuento de los tallos era una compleja operación que se reducía a números, los que a su vez representaban líneas quebradas o líneas enteras, según fueran pares o impares.
Con cada tirada de monedas se consigue una línea quebrada o continua. Se deben apuntar de una en una de abajo hacia arriba.
Trigramas: Tres líneas trazadas sobre papel constituyen un trigrama. El trigrama tiene asociados toda una variedad de significados, en la tabla se resumen los más usual
Cuando tres líneas enteras o partidas están ordenadas una encima de otra, se forman ocho diagramas diferentes. Cada uno es llamado un Trigrama. Cada una de las líneas que forman un Trigrama se llama Yao. Los yaos se cuentan de abajo hacia arriba.



Cada Trigrama se llama también Gua. Los ocho trigramas juntos forman el Bagua. Se ordenaron de la siguiente manera, llamada Xian Tian Bagua según Fu Xi.

Bagua

Los ocho trigramas son:
Ch'ien. El cielo: lo creativo.
Chen. Lo sucitativo: el trueno.
K'an. Lo abismal: el agua.
Ken. El aquietamiento: la montaña.
K'un. Lo receptivo: la tierra.
Sun. Lo suave: el viento.
Li. Lo adherente: la llama.
Tui. Lo sereno: el lago.


Debemos continuar con las hojas de milenrama o tirando las monedas hasta conseguir dos trigramas, uno sobre otro. Estos dos trigramas constituyen un hexagrama.
Hexagramas: Combinando los ochos trigramas básicos se forman los 64 hexagramas. Una vez se tienen los dos trigramas, se busca el número que resulta de la combinación de ambos en el orden correcto (la columna de la derecha es el trigrama primero, el de abajo; la de arriba es el trigrama segundo). Este número nos lleva a un hexagrama concreto, y a partir de él se puede comenzar la interpretación de la respuesta del oráculo.

La Astrología Tibetana


Thanka calendario 2004-2005


La Astrología Tibetana es una ciencia muy antigua destinada a proporcionar felicidad y salud a nivel mental y físico.
El principal objetivo de la Astrología Tibetana, como el de cualquier ciencia moderna, es comprender el cosmos, cómo funciona, y cómo podemos beneficiarnos a partir de las fuerzas operantes en él y sus transiciones, para poder vivir en consonancia con los cambios y movimientos constantes de los cuales somos parte.
La interpretación de una carta astrológica Tibetana Tradicional proporciona información sobre nuestras relaciones, trabajo, carrera, salud, talentos, desarrollo espiritual, etc. Es una guía indispensable para conocer nuestras vidas (pasadas, presente y futuras), dándonos la posibilidad de relacionarnos con ellas desde la sabiduría y no desde la ignorancia. Como Ciencia del Tiempo, los fundamentos de la doctrina Astrológica se apoyan en una perfecta comprensión de las leyes de la causalidad: en otras palabras, el karma y los doce factores interdependientes, los dos mecanismos principales de la existencia relativa.
El rol del Astrólogo Tibetano consiste fundamentalmente en brindar las herramientas que nos permiten aprovechar al máximo las circunstancias favorables y ofrecer recomendaciones acerca de las acciones apropiadas a seguir, así como los antídotos a aplicar para aliviar o remover obstáculos (generalmente en forma de plegarias y practicas Budistas) si estos fueran necesarios.
La Astrología Tibetana debe entenderse como un medio, no como un fin en sí mismo. Haciendo uso del conocimiento que nos proporciona una carta natal podemos evitar o reducir el sufrimiento que podrían ocasionar ciertos eventos, y desarrollar plenamente nuestras aptitudes y talentos. También nos señala los momentos más favorables en nuestra vida para tratar de beneficiar a la mayor cantidad posible de seres, brindando bienestar y felicidad a todos aquellos que nos rodean.
La motivación correcta del Astrólogo es la compasión - cualidad sublime - sin la cual caería en los niveles de otras disciplinas ordinarias. El astrólogo tiene la posibilidad de beneficiar a los seres en la medida en que puede reducir el sufrimiento que causan la incertidumbre y la ignorancia; guiándolos hacia la felicidad. De la misma manera, la motivación correcta del que consulta debería apoyarse en el deseo de obtener la felicidad no sólo para sí mismo, sino para todos los seres sensibles.

Breve Historia de la Astrología Tibetana.
La Astrología Tibetana tiene influencias del Sudeste Asiático, Persia, Grecia y Mongolia. A pesar de su relación con diversas culturas, la Astro-Ciencia Tibetana tiene sus raíces mas profundas en la tradición religiosa Bon (principal religión del Tíbet en la antigüedad) y en los sistemas astrológicos de India y China, en particular en la tradición India del Shri Kalachakratantra. Estas ultimas dos ramas principales de la Astrología Tibetana (India y China) se conocen respectivamente en tibetano como skar-rtsis o "matemáticas de las estrellas" y byung-rtsis o "astrología de los elementos".

Bon: La semilla de la Astrología Tibetana.
Todos deseamos mantener un estado mental sereno y feliz en nuestra vida cotidiana y evitar los obstáculos y circunstancias desfavorables. Esto era así para el pueblo tibetano en la antigüedad y lo sigue siendo en la actualidad. Cuando los eventos desafortunados amenazaban con destruir su paz interior (enfermedades, muerte de un familiar, fracasos en el trabajo, etc.), procuraban un sostén sintiéndose incapaces de afrontar las adversidades en soledad. Intuían que las fuerzas sobrenaturales más poderosas estaban contenidas en los cuatro elementos básicos del universo- agua, tierra, fuego y aire- y en la madera, las rocas, el sol y la luna. Solían pedirle ayuda a esas fuerzas mediante sacrificios de animales y plegarias. La tradición Bon tiene muchas similitudes con el Shamanismo, una forma de práctica espiritual muy popular en distintas partes del mundo, incluyendo el Asia Central en la antigüedad. Los sabios de la tradición Bon descubrieron la relación entre los cinco elementos exteriores (madera, fuego, tierra, agua y metal) y los cuatro aspectos interiores de la condición humana: Sok (fuerza vital), Lu (cuerpo físico), Wang-Thang (poder personal, finanzas) y Lung-Ta (buena suerte, éxito). Se cree que cada uno de estos aspectos ejerce una influencia muy fuerte en la vida cotidiana de cada persona. Las tribus Bon también comenzaron a utilizar el sistema de los "Nueve Mewas", un cuadrado dividido en nueve partes, marcadas con los números del 1 al 9 que representan las sustancias del mundo y los niveles de desarrollo espiritual. Mas tarde, los pensadores tibetanos desarrollaron un sistema astrológico básico, en base a los planetas y los doce animales, determinando las características y condiciones de cada año en particular según sus combinaciones. Este sistema ancestral se transmitió de generación en generación y fue muy popular sobre todo en las tribus nómadas, que se servían de este conocimiento para pronosticar los cambios de estaciones y aplicarlo en sus cosechas.

Orígenes Chinos.
La astrología China es uno de los dos grandes sistemas que conforman la astrología tibetana. Conocida como Jungsti, la "astrología de los elementos", está relacionada con el calendario que engloba los ciclos de sesenta años y doce años, los cinco elementos de la tradición China, los doce animales, los nueve cuadrados mágicos o Mewas, y los ocho Parkhas idénticos al pa-kua o trigramas del I Ching.
Los primeros contactos del Tíbet con estudiosos Chinos ocurrieron entre los Siglos V y VI, al final del reinado del trigésimo segundo rey del Tíbet, Namri Songtsen. Cuatro estudiantes brillantes fueron enviados a China para aprender Astrología de los Elementos y Astronomía. Esto marcó un período en el cual el Tíbet incorporó conocimientos de países vecinos tales como India, Nepal, China y Grecia. Su hijo y sucesor, el gran Songtsen Gampo (617-650), se ocupó mucho del desarrollo de la cultura tibetana. Con el objetivo de reafirmar las relaciones políticas y culturales con China, este rey se casó con la hija del Emperador Tai-tsung. La princesa Weng-cheng era muy versada en diversos sistemas de conocimiento Chino incluyendo la astrología, astronomía y medicina.

Astrología India.
La rama de la astrología Tibetana que deriva de la India se conoce como Karsti, que se traduce como "cálculos matemáticos". Según la tradición Hindú, la astrología es una rama de los Vedas. Los Risis entraban en contacto con Brama y recibían de él todo tipo de iniciación en esta ciencia divina. Luego difundían estas enseñanzas para beneficio de la humanidad. Desde el punto de vista histórico, desde el tercer milenio AC (antes de la era común), en el valle Indio florecía una civilización muy avanzada. Esta cultura No Indo-Europea tenía relaciones de intercambio comercial con los pueblos de la Mesopotamia. La adopción de un zodíaco idéntico es una evidencia de este intercambio cultural. Por lo tanto la Astrología India utiliza el mismo sistema de doce casas y doce signos. La Astrología Occidental y la India comparten orígenes comunes, pero a diferencia del sistema occidental, la astrología India se mantiene fiel al zodíaco sideral, basado en las estrellas fijas. Mientras que el sistema Chino o Jungsti se basa en la observación de los ciclos de la energía cósmica en el tiempo, el sistema Indio o Karsti está basado en los movimientos planetarios en el espacio.

El Tantra de Kalachakra y la Astronomía.
Buda impartió una variedad de enseñanzas teniendo en cuenta las diferentes motivaciones e inclinaciones de sus discípulos, así como sus diferentes niveles de comprensión. El Tantra de Kalachakra, se cree, es la enseñanza final y más elevada de Buda; ninguna otra iguala su profundidad. Buda enseñó los 12.000 versos del Kalachakra Tantra o Paramadibuddha, a la edad de ochenta y un años, en el año del Dragón de Hierro (881 A.C), el día quince del tercer mes del calendario lunar tibetano. La tradición Kalachakra fue introducida al Tíbet desde India en el año 1027 por un sobresaliente escolástico llamado Gijo, que tradujo estas enseñanzas del sánscrito al tibetano. Ese año se cuenta como el comienzo del rabjung (ciclo de sesenta años) que se utiliza para calcular el tiempo en los textos de Kalachakra. De las dos ramas principales de la Astrología Tibetana, la que se conoce como Cálculo Estelar (Kar-Tsi) se basa en las explicaciones sobre astronomía extraídas del Kalachakra Tantra. Existen tres niveles diferentes que están interrelacionados en la práctica; externo, interno y secreto. El nivel externo está relacionado con el universo y sus elementos, sus vientos y ritmos de tiempo. La astronomía, astrología y las matemáticas tibetanas están identificadas con este nivel. El nivel interno se ocupa de los seres que habitan el universo, principalmente los seres humanos. En este nivel se describe la estructura, los elementos y ritmos del cuerpo humano, incluyendo los sistemas sutiles de energía. El nivel externo y el interno del Kalachakra están íntimamente relacionados, dado que para tener dominio sobre las energías que componen nuestro cuerpo, es necesaria una mínima comprensión de cómo funcionan las energías a nivel exterior, las estructuras de los planetas, las doce casas zodiacales, las constelaciones y las influencias de los elementos. El texto del Kalachakra dice: "cualquier cambio que se manifieste exteriormente afectará de manera similar a las energías interiores". Finalmente, el Kalachakra a nivel secreto articula las analogías y correlaciones entre estos dos planos, externo e interno, y las Yogas o prácticas espirituales que se utilizan para purificarlos.

Universe

Platha

Cómo funciona la Astrología Tibetana:
La Astrología Tibetana es un sistema de conocimiento "holístico" que se relaciona con la existencia de este universo en su totalidad, integrando cada rama de conocimiento tal como: las artes, la medicina, la religión etc., y analizando todas las partes en su totalidad. Esta forma de abordar la vida tiene una orientación filosófica que difiere del carácter netamente materialista de la ciencia actual. Dentro de la cultura tibetana, la astrología ocupa un lugar fundamental en casi todas las dimensiones de la vida. Intimamente ligada a la práctica médica en el Tíbet, presta asistencia en el diagnóstico de enfermedades y determina los momentos más auspiciosos para la preparación y la administración de remedios. Se suele consultar al astrólogo en cuestiones de estado, así como en momentos cruciales del ciclo vital tales como: nacimiento, matrimonio y muerte. La Astrología Tibetana nos pone en contacto con nuestros problemas, talentos, tendencias o inclinaciones mentales, y nos ofrece no sólo la posibilidad de conocer nuestro karma - ayudándonos a trabajar con esas predisposiciones en un nivel interno y externo - sino que al obtener cierta perspectiva de las mismas, nos posibilita además una forma de relacionarnos con esas tendencias desde otro ángulo. Este tipo de abordaje está firmemente anclado en la filosofía Budista, propia de la cultura tibetana, que sostiene el concepto de karma (funcionamiento de la ley de causas y condiciones), como así también la existencia de vidas pasadas y futuras. Una observación muy importante acerca de la aplicación práctica de la astrología en la predicción, es que aquí no existe un factor de "fe" en la ley del karma. Cada evento es simplemente el resultado de una combinación de causas y condiciones que convergen en un mismo momento y lugar. Cuando se predice un suceso, lo que se hace es simplemente tener en cuenta las condiciones y las causas que pueden resultar mas tarde en ese evento en particular. Ese evento futuro existe tan sólo como una semilla, como una potencialidad, por lo cual su curso o resultado puede ser modificado. Si se evita que las causas y condiciones maduren, nada sucede. El karma es sólo inevitable cuando no se "transmuta" mediante ciertas prácticas especificas; por esa razón la Astrología Tibetana se vale de una gran variedad de prácticas y rituales Budistas, diseñados como antídotos que aumentan el mérito o "karma positivo" de una persona, y disminuyen o purifican su "karma negativo".La Astrología Tibetana es determinista únicamente en el sentido de que la ley del karma gobierna nuestras vidas. Sin embargo tenemos la posibilidad del libre albedrío, ya que éste no sigue ningún patrón predeterminado. Es por medio de este libre albedrío que la humanidad puede guiar su futuro y tener la posibilidad de "crear" en cierta medida su propio destino. La sugerencia de que los planetas "causan" u originan algunos eventos, es un error de interpretación muy frecuente. Se debería entender la influencia que tienen los planetas sobre los seres humanos comparándolo con la relación entre un termómetro y la temperatura corporal. El termómetro indica tan sólo la fiebre, no la ocasiona. De la misma manera, los planetas funcionan como indicadores, no originan los sucesos. Las estrellas no gobiernan nuestro destino, tan sólo dan cuenta de un destino que ya ha sido (en cierta medida) forjado. Una vez más nos encontramos frente al intrincado funcionamiento de la ley del karma. Los planetas operan como un símbolo o una energía, pero no como una fuerza originadora. No dictan, sino que indican las energías que están en juego en cualquier situación en un momento determinado de nuestras vidas. La Astrología Tibetana es el estudio de las fuerzas o energías sutiles que configuran nuestro mundo fenoménico. Cuando analizamos un horóscopo, estamos tratando de identificar nada menos que la infinidad de formas que produce la combinación de estas energías. Como seres compuestos de "energía", cada uno de nosotros tiene una combinación particular de estas energías que configuran la totalidad de nuestro ser. Esto equivale a decir que cada uno de nosotros está compuesto por una serie de influencias gravitacionales planetarias, desde distintos ángulos, grados y en diferente cantidad. La multiplicidad de posibles combinaciones da cuenta de la variedad de personalidades, de psiquísmos, así como de constituciones emocionales e intelectuales que encontramos en los seres humanos.

Shipashomall

La Astrología Maya

Los Mayas eran unos grandes observadores de las estrellas y de las leyes de la naturaleza por lo que son llamados los magos del tiempo así, que todas sus actividades las desempeñaban basándose en ese orden. Para ellos la energía solar es la base de la vida, es la energía de Dios en manifestación, por lo que su esencia, se expresa en un orden determinado indicándonos un camino de evolución, esto se representa en 20 sellos o glifos, cada uno de los cuales representan la Medida divina y tienen características propias y misiones que cumplir, dependiendo de nuestra fecha de nacimiento pertenecemos a alguno de esos 20 sellos, el saberlo nos permite manifestar nuestro tipo especifico de esencia solar, ayuda a sincronizarnos con nuestra verdadera esencia y naturaleza, nos permite ser auténticos y desempeñar nuestra única misión en el mundo, la cual también esta designada por la combinación de ese sello específico con un Tono, los tonos son la expresión de la energía femenina, es la manera como se va a expresar ese sello específico, son 13 tonos y cada uno de ellos da Movimiento a los sellos. por lo que al saber nuestro sello y tono específico nos permite saber el movimiento y medida único en nosotros, esta combinación específica sello- tono da como resultado lo que los mayas llaman un Kin específico, en astrología maya son 260 kines los que conforman el telar sagrado de los mayas o Tzolkin, en éste se encuentra codificada toda la información del universo y de nuestra esencia misma, por lo que el saber nuestro lugar específico en este entramado de 260 nos aclara nuestro lugar específico en el universo, en la naturaleza y en el mundo. Lo que aporta la astrología maya a este método es que nos enseña a conducirnos en armonía con nuestra única esencia con nuestro lugar único en el universo y en el mundo, permitiéndonos ser genuinamente creativos expresando armonía y felicidad en nuestro entorno.

Astronomía.
Debido a las necesidades propias de un pueblo totalmente agrícola, se vieron obligados a observar los astros o cuerpos celestes que afectaban la siembra. Se sabe que varias ciudades dispusieron edificos que eran como verdaderos observatorios y nos han legado cálculos asombrosos por su exactitud, como por ejemplo el ciclo solar que lo establecieron en 365.2420 días. y el ciclo lunar en 29.53086 días. El año gregoriano actual mide 365.25 días y algunos otros calendarios estableces un sistema de 27 o 28 días para el ciclo lunar. Hoy día los científicos por medio de satélites, computadoras, calculo de precisión e integración e intersección óptica láser, han calculado que el año solar es de 365.2422 días, y el ciclo lunar es de 29.54059 días lo que se traduce en que los mayas calcularon la precisión del año solar con 3900 % (tres mil novecientos por ciento) más exactitud que las culturas europeas y la precisión lunar con 15833 % (quince mil ochocientos treinta y tres por ciento) más exactitud que cualquier otra cultura del mundo. Según el código Dresde, se sabe que calcularon el ciclo de Venus con relación al de la Tierra en 583.935 días. (Hoy se esta estimando que es entre 583.920 y 583.940 días aproximadamente). Su interés primordial, en contraste al de los astrónomos "occidentales", estaba en el paso Zenital, es decir cuando el Sol atraviesa la altitud Maya. En una base anual el sol viaja a su solsticio del verano hasta la latitud de 23 grados y 20 minutos norte. La mayoría de las ciudades Mayas se localizan al sur de esta latitud, lo que significa que podrían observar el sol directamente sobre la cabeza durante el tiempo que el sol pasaba encima de su latitud. Éste pasó dos veces un año, aproximadamente con un espació de 34 días alrededor del día de solsticio. (Entre el 21 y 22 de junio) Entre el 15 y 16 de Mayo. Entre el 25 y 26 de Julio. Los Mayas podría determinar fácilmente estas fechas, porque durante el medio día local, los objetos no proyectaban ninguna sombra. Las observaciones del Paso Zenital son posibles sólo en los Trópicos y esto era totalmente desconocido para los conquistadores españoles quienes descendieron en la península de Yucatán en el siglo XVI.
Venus.
Este planeta era el objeto astronómico de mayor gran interés. Se piensa que los Mayas le daban tanta o más importancia que al Sol. Lo observaban cuidadosamente cuando se movió por su estaciones (toma 584 días para que Venus y la Tierra se alineen en su posición previa con respecto al Sol). Toma aproximadamente 2922 días para que la Tierra, Venus, el Sol, y las estrellas estén alineadas otra vez. Durante este períodos no se puede ver a Venus desde la Tierra. Este astro desaparece por períodos cortos que hacen un promedio de 8 días. Cuando sucede la primera elevación de conjunción inferior, esto es cuando estaba primero notorio en el cielo de la mañana, se llama subida del heliocoidal porque sube "con el sol", esta era la posición más importante de Venus. Después de la subida de Venus aumenta grandemente su brillantez entonces llega a su máxima elongación al oeste, y cambia rápidamente (en movimiento retrógrado) lejos del Sol. Después de que quedará visible por aproximadamente 260 días en el cielo de la mañana hasta que alcanza su conjunción superior. A estas alturas Venus está en el lado opuesto del Sol cuando lo vemos desde la Tierra. Llega a ser un astro "oscuro", hasta que se zambulle inverso debajo del horizonte, (de ahí el simbolismo del "Dios que se zambulle") sólo aparecer en el lado opuesto del sol tras de unos 50 días en promedio. Entonces sube como el astro de la tarde y queda en el cielo nocturno aproximadamente 260 días hasta que va por su máxima elongación oriental y toma su mayor brillantez antes de llegar a la Conjunción Inferior de nuevo. Los Mayas hicieron observaciones del día de Venus. Venus tenía un efecto psicológico en los Mayas y otras culturas Mesoamericanas, se ha mostrado que los Mayas cronometraron algunas de sus guerras basaron en los puntos estacionarios de Venus y Júpiter. El pensamiento Maya evidentemente se enfocaba también en el Sol y lo observaron, rastreando el camino a lo largo de la eclíptica. Ellos lo seguían durante el año, partidarios presumiblemente de su camino a lo largo del horizonte como tal. En Chichen-Itza durante el ocaso del sol la serpiente de luz sube arriba por el lado de la escalera de la pirámide llamado "El Castillo" en el primer día de Primavera y equinoccio del Otoño. Se entiende que los Maya no solo observaban las posiciones extremas del Sol en los Solsticios, sino también los equinoccios. Además del Paso Zenital mencionado antes, observaciones eclípticas y más. Los Mayas tenían un componente lunar en sus inscripciones calendáricas. En el Arte Maya esta representada la eclíptica como una Serpiente de Dos Cabezas. La eclíptica es el camino de el sol en el cielo, que esta marcado por las constelaciones de estrellas fijas. Aquí la luna y los planetas se pueden hallar porque se limitan, como la Tierra, a la orbe del sol. A esto se le llama también el zodíaco y son las constelaciones visibles en la eclíptica. La Vía Láctea se veneró mucho. Ellos la llamaron el Árbol del Mundo, que se representó por un alto y majestuoso árbol, la Ceiba. La Vía Láctea era también llamó el Wakah Chan. Wak significa "Seis", "Ascender" o "Derecho" Chan o K'an significa "Cuatro", "Serpiente" o "Cielo." Así podríamos interpretarlo como "La Regla del Cielo" o "La Serpiente Ascendente". El Árbol del Mundo estaba erecto cuando Sagitario era bien encima del horizonte. En este momento la Vía Láctea subió arriba del horizonte y subió sobre la cabeza en el Norte. La estrellas y nebulosas le dan forma al ojo humano de un "árbol de la vida": la Vía Láctea de donde toda vida proviene. Sagitario es la constelación más cercano, al centro de nuestra galaxia, desde la perspectiva de la Tierra. El fenómeno en el que la constelación de Sagitario es más resplandeciente durante las primeras horas del atardecer es durante el 25 de Julio, día que los Europeos conocen como la Fiesta del Camino de Santiago, pues es cuando la Vía Láctea (el Camino de Santiago) es más notorio de oriente a occidente tras del atardecer en Francia, España y Portugal. Un elemento mayor del Árbol del Mundo incluye al Monstruo Kawak (la Tormenta que arrasa todo) representado por una cabeza del gigante con un kin en su frente. Este monstruo estaba a la vez una montaña o monstruo un monstruo de la tierra. Un cuenco sacrificatorio en su cabeza contiene una hoja del pedernal representar sacrificio, y el glifo de Kimi(la muerte). A veces como se representa una barra el eclíptica que cruce el eje mayor del árbol mundo, creando una forma muy similar a la Cruz de cristianismo. Sobre el Árbol Mundo hallamos un pájaro que se ha llamado, la deidad Principal de las Aves, o Itzam Ye este era un pájaro de fuego y luz inmortal, que renovaba su propia existencia y la del Árbol del Mundo al encenderse un fuego ceremonial. Hay evidencia también ése muestra la aparición del Dios Sol sobre Árbol del Mundo durante Invierno Solsticio. Durante los meses de invierno, la Vía Láctea domina el cielo, y le se llamaba "los Huesos de la Serpiente Blanca". Esta parte de la Vía Láctea pasa sobre el Zenit durante las noche la estación de sequía. No está tan brillante por las nubes que domina el cielo al Norte del ecuador como durante los meses de Verano, pero los observadores de localidades oscuras vea fácilmente la luz. Aquí la eclíptica cruza la Vía Láctea de nuevo, cerca de la constelación de Gémenis que era la ubicación aproximada del Sol durante Solsticio del Verano. Era posible que las mandíbulas de la Serpiente Blanca que representaba fuera la cabeza del monstruo Kawak.

TZOLKIN


Astrología Maya.
Es de TRECE LUNAS. Se basa en el conocimiento de los ANIMALES.

MONO- de 10 de enero a 6 de febrero
HALCÓN- de 7 de febrero a 6 de marzo
JAGUAR- de 7 de marzo a 3 de abril
ZORRO- de 4 de abril a 1 de mayo
SERPIENTE- de 2 de mayo a 29 de mayo
ARDILLA- de 30 de mayo a 26 de junio
TORTUGA- de 27 de junio a 25 de julio
MURCIÉLAGO- de 26 de julio a 22 de agosto
ESCORPIÓN- de 23 de agosto a 19 de septiembre
VENADO- de 20 de septiembre a 17 de octubre
LECHUZA- de 18 de octubre a 14 de noviembre
PAVO REAL- de 15 de diciembre a 12 de diciembre
LAGARTO- de 13 de diciembre a 9 de enero

TZ’I. Significa perro, secretario, escritura, justicia, autoridad, guardián de la ley material y espiritual. Representa la fidelidad, el orden y la exactitud. Significa Juan Ajpuu Duch, cazador tacuazín y Jun Ajpuu Utiw, cazador coyote. Es el guardián de los cerros, las montañas, las veredas, los barrancos, la justicia, la vida material y espiritual desde el principio hasta el final. Es el Nawal de la sexualidad, la piedra del Sol, la ceremonia para liberarnos de la pobreza y los vicios. Este signo es el signo de la ley y de la autoridad, tanto terrestre como cósmica, es la justicia y el día que trae a luz la verdad. Es representado por las autoridades cósmicas que tienen su energía puesta en el planeta ya sea por medio de personas o lugares energéticos, hay grandes pirámides y altares naturales que están dedicados a estas sagradas autoridades. Su energía está relacionada con la escritura, especialmente la escritura sagrada. Es el símbolo de los grandes escribanos. Signo de la justicia, la ley y los consejeros.Las personas que nacen en este día son fecundadas bajo el signo Iiq y su signo de destino es Tijaax. Son buenos Ajq’ij, poseen la virtud para interceder, corregir y desatar a una persona que ha caído en las siete vergüenzas ante las leyes divinas, ya que son personas equilibradas. Buenos secretarios, fieles, amables, justos, fuertes, delicados, sufridos, ágiles y estrategas. No se les escapa nada que esté bajo su control porque tienen buen oído, buena vista y buen olfato. Si son pares son deseados.En amor son deseados, pueden ser muy tiernos y románticos. Tienen muchas aventuras y son buenos amates, aunque en la edad mayor pueden quedarse solos. Si se casan a temprana edad, usualmente se separan a una edad mediana. Puede decirse que son afortunados en el amor cuando dominan su temperamento, lo que les conviene pues son muy hogareños.Mal aspectados son orgullosos, biliosos y manipuladores, sólo ven su beneficio y no les importa traicionar o pasar sobre cualquiera con tal de lograr su objetivo. Siempre deben salir bien y no les importa endilgarles su culpa a otros.Grandes escritores, tienen una gran facilidad de comunicarse, son idealistas y su mejor desempeño está en la labor comunitaria; son responsables como empleados y muy buenos administradores, aunque no dejan de meterse en problemas debido a sus ideas de justicia, que en realidad es su propia justicia.Son tajantes y cuando toman una determinación difícilmente dan marcha atrás. Tienen espíritu aventurero y van siempre en busca de lo ancestral, su linaje familiar es lo más importante, necesitan saber sus orígenes para entender su actual situación en la vida. Espiritualmente pueden crecer mucho y son muy buenos para cortar energías negativas y traer beneficio y prosperidad a la comunidad, aunque deben aprender a valorarse a sí mismos.Su mayor prueba es el orgullo y por defender su palabra son capaces de llegar a las últimas consecuencias.Son muy fértiles y tendrán varios hijos; a lo largo de su vida tendrán muchas personas que dependerán de ellos.
TOOJ. Significa Tojil, deidad del sol, pago, ofrenda o multa. Es el fuego de espíritu Ajaw, Corazón del Cielo y Corazón de la Tierra. La gota de lluvia es el principio de comunicación con la alta vida.El signo Tooj es el signo del pago, esto quiere decir que es la energía que nos reintegra por todo lo positivo o negativo que hemos hecho en nuestras vidas; también es la energía a la que hay que pagarle por los beneficios y pruebas que nos pone, es el resultado a la ley de acción y reacción Lo que en la tradición hindú se llama Karma. Tooj también significa el Tojil, la fuerza del Balam Quitze, quien en el nuevo amanecer de esta humanidad dio su ofrenda al Padre Sol, es decir que es una fuerza que trae la luz. Se considera al fuego ceremonial como la representación del Padre Sol, en este fuego se hacen las peticiones de nuestras necesidades, este fuego es capaz de curarnos de todas las enfermedades y liberarnos de cualquier energía negativa que tengamos encima. Signo del pago, de la calidez, del magnetismo.Las personas que nacen este día son fecundadas bajo el signo Imox y su signo de destino es No´j. Entre sus virtudes está la de ser buenos Ajq’ij que ofrendan al Tooj cada veinte días. Son guías espirituales, intercesores. Traen fuerza y luz espiritual a los hogares, las familias y los pueblos. Son fuertes, respetuosos, les gusta pagar para nivelar con la justicia. Poseen riquezas, energía fértil, carácter moldeable. Si no ofrendan cada veinte días, pueden tener problemas de salud, personales y familiares.Necesita dominar su impulsividad y su carácter, aprender a no imponer su voluntad puesto que le acarreará problemas en la vida.En general son grandes intermediarios espirituales, hay muchos sacerdotes mayas bajo este signo. Son grandes guías y tienen una vasta experiencia dirigiendo personas, por lo que fácilmente alcanzan liderazgo.La divinidad Tojil, que significa el fuego sagrado, es un regente ante este signo, lo que facilita la comunicación con el fuego, uno de los cuatro elementos básicos de la naturaleza. Prender candelas (velas) para no pagar en carne propia las ayudas que le solicitan es una buena forma de ayudar al prójimo y a uno mismo, ya que es inevitable que se involucre. Hay que aprender un poco acerca de esto, siempre dentro de su propia tradición espiritual o religiosa y ofreciéndole velas al Padre o Creador en la manifestación que respete; las ofrendas personales es deseable hacerlas como mínimo cada 20 días.Este signo es cálido y por ende magnético y sensitivo; tiene mucha energía que debe aprender a canalizar para no derrocharla inútilmente. Hay grandes atletas nativos de Tooj.Aunque le toca pagar por él mismo y por los demás, el signo le trae protección y una vida intensa y llena de emociones.Son emotivos, trabajadores, de carácter fuerte. Son responsables, muy fértiles, víctimas de pasiones amorosas, hogareños, concisos y algo impulsivos, por lo que les conviene tomar su tiempo antes de decidir. Pueden volverse extremadamente celosos y orgullosos. Su temperamento los hace salir adelante y necesitan compañía para todas sus empresas.
Q’ANIL. Significa germen, semilla, vida y creación. Creación del universo, en especial de la vida, la germinación del sagrado maíz y todo lo que produce la Madre Naturaleza. En este signo están presentes los cuatro puntos cardinales. Día de la plena realización humana y del conocimiento. Simboliza los cuatro colores del maíz existentes en Mesoamérica (amarillo, rojo, negro, y blanco) y también los cuatro colores de las grandes razas de la humanidad Es el germen, es la vida, la regeneración constante. Como semilla trae todos los códigos que se tienen para plantearse en la vida. Es el semen divino, la semilla cósmica que el creador plantó. Todo lo que se inicie este día tiene buena aspectación, su crecimiento no se separa de inmediato, es lento pero seguro. Es el día de buen inicio pero también un buen día para reiniciar, reconquistar un amor perdido; es un día cíclico, un día de comprensión. Las personas nacidas en este día son fecundadas ante el signo Ajpuu y su signo de destino es Ajmaq. Son muy intuitivas en el amor y el conocimiento, pero también son muy influenciables por cualquier elemento. Son responsables, tienen abundante familia. Se les presentan oportunidades para viajar. Tienen cualidades para las actividades sociales. En su interior tienen mucha fuerza espiritual.El Q’anil tiene una vida con cambios. Al ser un signo cíclico, está a merced de los cambios, que no son intempestivos sino que se dan a lo largo de la vida. Es un signo amante de la tranquilidad, y de la seguridad, que necesitan para que su vida esté completa y no sufrir mucho.Normalmente tiene los hijos en edad temprana o mayor. No necesariamente por se el signo de la semilla tiene muchos hijos y su temperamento le hace sobre protegerlos.Su trabajo en la vida es aprender a dejar ser al los demás. Es un signo que así como da protección, también necesita protección por lo que puede someterse a cualquier situación. Su lucha en la vida es creer en sí mismo, tenerse fe y atreverse a hacer cosas que puedan darle satisfacción aunque no estén dentro de sus cánones. No debe tomarse más en serio de lo necesario.Q’anil es un signo de creatividad, es un signo que trae la información de la vida, un conocimiento ancestral e intuitivo que como una planta que germina busca en el fondo de las raíces, luego sale a la superficie y busca las alturas; pero todo es paso a paso y a su debido tiempo. Aunque tiene paciencia para los demás debe aprender a aplicarla en su propia vida, no exigirse tanto a sí mismo. Cada etapa de la vida es importante para su autoestima. Debe tener en cuenta que es el único responsable de su vida y no cargar esta responsabilidad a laguen más, en especial a su pareja.La información que posee está contenida en uno mismo y, al igual que lo que ocurre con una semilla, sólo necesita el espacio propicio para desarrollarse; es un conocimiento de experiencia genética y memorial universal, es conveniente buscarlo en la lectura y sobre todo en ambientes tranquilos como los bosques, lagos y ríos.Su adaptabilidad es extraordinaria. Su mayor virtud consiste en que todo lo que comience tendrá un éxito asegurado, siempre que tenga paciencia y se riegue la plantita. Es poseedor de grandes cantidades de amor y cariño que necesita transmitir. Buen consejero administrador.
KEEJ. Significa venado. Son los cuatro pilares que sostienen el cielo y la tierra. Es el conocimiento del poder a través de la existencia física. Es un buen día para agradecer a la vida. En el antiguo mundo Maya el venado o Keej era grande y fuerte y era utilizado para transporte, como un equino; era el equivalente al caballo. Al llegar los conquistadores los indígenas le dieron el mismo nombre. Tiene un a pata en cada uno de los puntos cardinales y por ende se dice que alcanzará un buen equilibrio. La armonía es la mayor fuerza de este signo. Es el signo por excelencia de la investigación profunda y de los grandes consejos. Es el guardián de los bosques y la naturaleza, el encargado de guardar el equilibrio entre el ser humano y la madre tierra. Las personas que nacen bajo este signo son engendradas en el día Kawoq y su signo de destino es Tz’ikin. Son buenos Ajq’ij, indicados para agradecer y para pedir protección y fuerza espiritual. Son astutos, ágiles, lo cual los ayuda a ocupar altos cargos. Son líderes delicados.Son consejeros y buscadores del poder, guardianes de la naturaleza a quienes se les encomienda preservar y renovar la vida. Grandes consejeros poseedores de una mente analítica y una fuerza extraordinaria, se caen y se levantan cuantas veces sea necesario. Son reservados, no gustan de transmitir problemas. Tienen un alma romántica y hay muchos bohemios en este signo; el arte es una de sus mayores virtudes, en especial la música y la escritura. Poseen el don de la palabra, con la cual seducen a la mayoría de los humanos. En general poseen una suavidad notable tanto para exponer sus ideas como para relacionarse, son excelentes diplomáticos. Aunque en el fondo tienen un carácter fuerte que saben disimular muy bien, aparentan sumisión y son capaces de cualquier cosa por alcanzar sus propósitos. Son muy enamoradizos e inconstantes, aunque suelen mantener su pareja a toda costa, pues la palabra en cuestiones de amor es el único juramento que respetan. Usualmente se juntan con la persona equivocada, pues sus relaciones tienen una buena dosis de obsesión.En cuanto a la fidelidad, no a todos los Keej se les puede poner a toda prueba, la traición es una palabra que conocen muy bien, como víctimas o como artífices. Mal aspectados son maestros en el arte de engañar, hay buena dosis de estos personajes, algunos con mayor o menor fama; difícilmente se les descubre o son protegidos por gente que les cree.Son geniales, serán buenos asesores y consejeros, tienen dotes de adivinos y una intuición muy desarrollada a la cual deberán de hacer caso, así se evitarán muchos problemas.La búsqueda de la verdad es su mayor motivo en la vida, que será muy intensa. Deben aprender de la experiencia pera no sufrir de viejos.Son grandes psicólogos, las profundidades de la mente son su perdición. Tienen que aprender a ser expositores teóricos y también deben saber que es necesario un buen balance con la práctica surgida de la experiencia.Son afortunados y protegidos, siempre encuentran una nueva oportunidad y logran redimirse de sus anteriores problemas. En general buscan la aceptación y son felices escalando posiciones, tanto en el trabajo como en lo social. Hay que tener mucho cuidado en las sociedades de negocios.
KEMME. (la muerte) es lo único seguro y lo único certero: todos nacemos, y un día volveremos al origen. La muerte para el mundo Maya, contrariamente como lo ven otras culturas, es una energía benéfica, pues la dimensión de los muertos es donde moran los antepasados, donde encontramos verdad paz y armonía; allí nuestras necesidades son más sutiles y no hay competencia, ni ambición, ni sufrimientos; es un lugar parecido al Paxil o Cayala ( el equivalente al paraíso del mundo occidental). Kemee pronostica lo bueno y lo malo, es la comunicación con las entidades de otra dimensión, es el poder o la fuerza que nos aconseja y protege durante toda nuestra existencia a través de nuestro antepasados; quien no se acuerda de ellos y no guarda su memoria no tendrá buena guía en su destino. Kemee es la energía protectora de la persona que muere repentinamente. Representa la oscuridad, la crisis, el sufrimiento y el dolor. Es un día indicado para recordar a los espíritus de los seres queridos. La energía de este día puede debilitar o fortalecer las fuerzas de una persona. Prudencia y protección para evitar accidentes. Representa las revelaciones divinas y las influencias de las siete vergüenzas del Wuqu’ Qak’ix (orgullo, mentira, ambición, crimen, ingratitud, e ignorancia). Signo de mutaciones, de apertura dimensional.Las personas que nacen bajo este signo son engendradas en el día Tijaax y su signo de destino es IX. Tienen aptitudes para pronosticar el futuro, lo bueno y lo malo. Puede ser Ajq’ij, pero deben ser equilibradas. Son buenos defensores, desatadores, clarividentes, adivinos, astutos y sabios. Son delicados e inteligentes. Tienen revelaciones. Personas muy agradables, son buenos con los buenos y tienen mucha fuerza espiritual.La persona nacida en Kemee tendrá mucho magnetismo, una fuerte propensión al liderazgo y una fuerza que le puede dar poder y fama.El nativo de este signo está protegido por la muerte que lo liberará de accidentes, asaltos o cualquier acto violento y de enfermedades siempre que mantenga la certeza de su protección. No debe manifestar temor ante la muerte y ésta lo ayudará, la muerte se le manifestará a lo largo de toda la vida, siendo testigo de muchos accidentes fatales.Su magnetismo le hará encontrar buenos protectores, tendrá una vida muy intensa, de muchos honores, a veces inmerecidos pues el esfuerzo de otros le será adjudicado. Además tiene dotes de líder que, aunados a su don de gente, le proporcionaran mucha popularidad.El signo tiene una fuerte influencia de lo desconocido tanto interna como de otras dimensiones que lo protegen y lo ayudan a lo largo de la vida. Es conveniente que recuerde y retome los proyectos de sus antepasados, pues su misión es concluir tareas no terminadas.La oscuridad, manifestación de lo desconocido, le da el poder de resolver misterios, le proporciona una clarividencia e intuición que le dará fama. Si orienta estos dones al servicio de los demás, sin afán de lucro ni para envanecer su orgullo, será un gran vidente y consejero. En el amor es uno de los signos más afortunados aunque inconsciente pues en muchas ocasiones sólo busca sólo busca el placer momentáneo sin detenerse ante el sufrimiento que pueda ocasionar.El Kemee es un líder que sin entender muchas veces la trascendencia de su misión, logra concretarla. Su mayor virtud estriba en darles a los demás lo que necesitan y siempre tendrá palabras de sabiduría para hacerles entender su destino.
KAAN. Significa serpiente emplumada, Q’akumatz, Ajpop, Katuja, o Q’uq’umatz. Es el movimiento, creador y formador del universo, la evolución humana, el desarrollo espiritual, la justicia, la verdad, la inteligencia y la paz. Los ciclos del tiempo, el cambio, la integración, las funciones autónomas y la habilidad y agilidad para la acción. Según los Abuelos Mayas hace miles de años, la luz se transportaba en el espacio en forma espiral, según Newton era lineal, según Einstein en forma elíptica, y hoy los nuevos descubrimientos señalan que es espiral. Los nuevos datos que se han obtenido por el telescopio Hubbel señalan que el en universo hay una formación macro gigantesca con forma de gran "gusano", que contiene contiene todo el mundo material, y fuera sólo hay un espacio vacío, la "nada". Aparentemente el comienzo de esta formación está al lado de las Pléyades (cúmulo de estrellas), según los Abuelos Mayas el ser humano se originó en las Pléyades. Es la energía del conocimiento, la transmutación a la sabiduría, la fuerza y el poder serpentino, la magia sexual. Es el signo de la energía, el que cataliza o sincretiza.Las personas que nacen este día son engendradas ante el signo No’j y su signo de destino es Aaj. Son fuertes ante las situaciones problemáticas. El signo de origen les da una inteligencia especial. Son sabios influyentes en lo bueno y en lo malo. Son personas que practican la justicia y la sinceridad. Viajeros y dirigentes.No les gusta estar al frente, pues ellos mismos tardan en reconocer su propio valor, son energéticos, buenos atletas, de fortaleza física y gran capacidad mental, grandes lectores y con muy buena memoria, descubridores y científicos. Siempre están informados de todo, son detallistas, voluntariosos y caprichosos, son leales a toda prueba, tienen espíritu de sacrificio, aunque necesitan que se les reconozca lo que hacen; sus mayores obstáculos son; su ego (con los que los pueden atrapar y manejar) y pensar mucho. Son apegados a las tradiciones y a su familia, les gusta estar a la sombra y protección de los demás. Son el cerebro del grupo aunque necesitan que otros pongan la cara, pues no le gusta quedar mal y todo lo justifican.Poseen una inteligencia privilegiada y un conocimiento asombroso, en función a la capacidad consciente o inconsciente de sacar a luz la información y memoria poseída en el ADN, por lo que les es muy fácil entretejer toda la información que poseen y sacar a luz tanto nuevos como antiguos conocimientos. Se sienten como peces en el agua con la tecnología cibernética, pueden hacer una gran profesión y una buena fortuna en este campo.De niños y jóvenes son muy atléticos y necesitan más que nadie canalizar su energía, son distraídos y siempre andan maquinando algo, por lo que a veces les va mal en los estudios, aunque puedan dar clase a sus maestros.En el amor son afortunados y siempre encuentran quien los mime y apoye, lo que necesitan en forma vital, aunque no son precisamente los más expresivos en cuanto a demostrar sus emociones. Están muy pendientes de quedar bien y el que dirán.Su fuerza y energía principal es el poder sexual, que tienen que aprender a manejar, porque muchas personas se les acercan por esta cualidad y les hacen perder el rumbo.Amantes del lujo y la comodidad, tienen cambios drásticos en la vida.
K’AT. Significa red para atrapar peces y para guardar mazorcas; pero metafóricamente se refiere a una red sutil con la que se atesora en la memoria todo lo que aprendemos y experimentamos. También simboliza los enredos, los problemas que nosotros mismos nos provocamos o que el destino nos pone para nuestro aprendizaje. El sentido simbólico está en la forma positiva o negativa que cada quién le da a su pensamiento. Este signo nos da las pruebas y trampas de la vida. Es la tela de araña que bien utilizada sirve para recompensar la paciencia. Es un buen día para los buenos guías espirituales. Simboliza al dios de la danza. Los rituales de la fuerza armónica para despertar las energías telúricas se ven beneficiados por esta tradición Las personas nacidas en este día son fecundadas ante el signo Ajmaq y su signo de destino es Ee o B’ey. Son personas sinceras, ordenadas, líderes, guías espirituales de la comunidad y poseedoras de un gran energía.Es el símbolo del enredo de los obstáculos, pero poseen una fuerte energía que les permite superarlos. Son curiosos, dicen los abuelos que son "pecadores" dispuestos a investigar, "pilotos de prueba" que se prestan a ser conejillos de indias; esta tendencia les acarrea problemas aunque les de la experiencia que les permite realizarse como seres humanos.Sus proyectos y planes se ven truncados o se quedan a medias por esa curiosidad. Cuando aprenden a controlar y manejar sus emociones logran hacer todo lo que necesitan o quieren. Es muy importante analizar constantemente sus vidas y encontrar un puerto seguro, una base, la que usualmente obtienen al encontrar su pareja, con la que mantendrán una fuerte dependencia si no ejercen cierto control sobre sí mismos. Tienen una capacidad máxima para gozar o sufrir, ésta es una actitud mental que desarrollan en la búsqueda de satisfacer sus emociones a través de los sentidos.Pueden ser tajantes a la hora de tomar sus decisiones y cortar sus relaciones. Nacen para ser amados, poseen un atractivo físico o espiritual muy especial que los hace ser deseados. Su mayor problema se centra en aspectos materiales que deben aprender a manejar pues la avaricia y la codicia están a la orden del día si no orientan su energía hacia aspectos más humanos y ligados a una búsqueda del equilibrio. El trabajo personal con el arte es un buen catalizador.El signo los impulsa a tener una imagen pulcra y ordenada que no delate el desorden interno. Los límites entre el orden y el desorden so extremos que pueden tocarse fácilmente. Son personas nerviosas, por lo que es muy peligroso presionarlos a extremos o martirizarlos pues pueden entrar en una crisis u hundirse en una depresión.Deben evitar inmiscuirse en la vida y problemas ajenos, y no intentar imponerse o gobernar a otras personas, es especial a familia pues esto les dará mayor tranquilidad y capacidad de crecimiento.Este signo trae una buena estrella que le proporcionará comodidad y facilidad para acumular riquezas.
AQ’AB’AL. Significa el amanecer y el atardecer, la luz y la oscuridad. Apareció junto con la luna y las estrellas. Era el sol, Jun Ajpuu; la luna, Ixbalanque y el grupo de estrellas, Motza’. Aq’ab’al es la fuerza renovadora, el salirse de la rutina, de la monotonía; es soltar las amarras y emprender un nuevo rumbo. Todos los seres tenemos cambios cronológicos, cíclicos e individuales en nuestras vidas que varían o transforman nuestro destino. La dualidad de este signo es manifiesta, aunque no sea drástica: la luz y la oscuridad, lo frío y lo caliente, los límites que se tocan y nunca son extremos. Es el signo de la renovación, de las oportunidades, la dualidad.Las personas que nacen este día son engendradas ante el signo Tz’kin y su signo de destino es B’aatz’. Alegres, tienen siempre un pie en el pasado y otro en el futuro. Sienten un interés especial por la historia pero tienen una visión futurista. Conservan la juventud, tienen poderes sobre las tinieblas. Son esperanzados, fuertes, dinámicos, astutos y creativos. Logran lo que se proponen. Espiritualistas, devotos, creativos, astutos y tranquilos. Su imagen es la de los primeros rayos del sol. Tratan de ayudar genuinamente y son buenos confidentes, lo cual no les impide tener su parte oculta. Valoran mucho su privacidad y necesitan su tiempo y su espacio.En este signo hay muchos literatos, estadistas y líderes, aunque prefieren mantenerse en las sombras y ser el poder tras el trono. Son realistas ante las situaciones que se les presentan en la vida, simpáticos y respetados en su círculo familiar.Tranquilos a pesar de los constantes cambios intempestivos que se suceden en la vida, se frustran cuando no terminan lo que empiezan, pero en general, una vez que deciden terminar con algo no dan marcha atrás. Tienen buena suerte en toda las actividades que realizan, como si estuvieran protegidos por una fuerza invisible.Son buscadores de la verdad y, si se esmeran logran encontrar el camino interno que les dará las respuestas reales a su propósito de vida.Son amantes apasionados. Son extremistas, muy dulces o muy drásticos, y por esto les cuesta encontrar su verdadera pareja. De jóvenes son muy enamoradizos.Fuera de su lugar de nacimiento encontrarán fortuna y éxito. Poseen una gran inteligencia y si estudian y se los estimula son capaces de llevar a cabo proyectos imposibles.
IIQ. Día propicio para celebrar ceremonias al espíritu del aire y del viento. Este día nació el viento y así se originó la vida. Es el corazón del cielo. Representa la acción de los seres divinos en la escena ritual, dando la fuerza a la vida Nim Kakuja. Iiq simboliza el espíritu vital, el relámpago, la tempestad, las corrientes de aire, la limpieza y la pureza del cristal. Iiq es el viento, la ventana de los templos mayas que cumplía una doble función: por un lado establecía, según el sonido, que viento estaba soplando, usando unas flautas gigantescas que vibran en la cresta de las pirámides; estos sonidos actuaban directamente sobre las personas que los escuchaban, alterando de una manera positiva su energía. La función que tenía era la de fijar los puntos de observación y marcación de los equinoccios, solsticios y tránsito de las estrellas importantes como Venus, las Pléyades, etc. Por eso estaban orientados a los puntos cardinales. Este signo es el animador de la energía, la representación de la sutileza, la pureza y lo cristalino. Favorece las visiones, la belleza y la armonía. Es el elemento que rige las ideas, el espacio que existe entre cielo y tierra y también el espacio interno. Las personas que nacen en este día son fecundadas ante el signo Ix o B’alam y su signo de destino es Tz’i. Son personas muy espirituales, poseen la energía cósmica, Médicos espirituales. Son impulsivos y se enferman si no ofrendan al Ajaw (creador y formador). Pueden desarrollar su fuerza espiritual como Ajq’ij. Si no siguen el buen camino desarrollarán la energía negativa.El Iiq le da al nativo un carácter fuerte, impulsivo, intempestivo y cambiante. Puede ser la persona más tierna y al minuto siguiente estar terriblemente enojado, sin que haya una razón visible. Posee agilidad mental, buena memoria y una capacidad de comprensión asombrosa. Estando bien aspectados son los mejores matemáticos. Se adaptan a cualquier situación de las que normalmente sacan provecho. Son grandes manipuladores y manejan a las personas en forma sutil o autoritaria. Aunque poseen rasgos de timidez, se enfrentan a cualquier crisis, tienen el don de la palabra y una gran capacidad de convencimiento, suelen ser temperamentales y en ciertas cosas con obsesivos y caprichosos.Su principal obstáculo es la imaginación, pues esta juega con ellos. Dad su intuición confunden sus presentimientos y su fértil imaginación llegando a creer que es real. De una punta del hilo desatan toda una película, lo cual los pone en situaciones difíciles. Si encauzan su imaginación, pueden alcanzar grandes éxitos, sobre todo como escritores de novelas y cuentos. La capacidad y el poder de comunicación los hace ser grandes oradores.La mente puede verse afectada y la energía de la luna tiene mucho que ver en sus estados de ánimo, por lo que pasan de la exaltación o la excitación a períodos de quietud y retraimiento. Deben cuidarse para no caer en estados depresivos.Su característica principal es la imaginación y las obsesiones que pueden volverse fijación.
IMOX. Significa la esencia en todo el sentido de la palabra. Imox, el lado izquierdo, la parte sutil del ser humano, la sensibilidad, lo inusual, lo excéntrico, el lagarto o cocodrilo de los ríos. Es esta energía que manifiesta la parte oculta o interna del ser humano, los poderes dormidos. El Imox es el espíritu de la lluvia. Está representado por serpientes en el cielo que corren en el espacio derramando aguaceros. Representa la fertilidad de la naturaleza, del ser humano y de las otras especies. Es fuente de vida, el alimento tanto material como espiritual. Representa también la "locura", es decir, lo inusual, lo que rompe con lo establecido. Es una energía que trae cosas raras y está ligada a los cometas que son las semillas que germinan la vida del espacio. Rige la convivencia con los seres que viven en el agua y propicia la comunicación con ellos, en especial con los delfines, ballenas y cocodrilos. Las personas en este día son engendradas bajo el signo Aaj y su signo de destino es Tooj. Son hogareños, dueños y guardianes de las casas. Poseen aptitudes para el hipnotismo. Son espirituales, sociables, de carácter fuerte, sensible y receptivo a las vibraciones videntes.Los nativos de este signo suelen ser considerados por los demás como raros, excéntricos, alocados, atrevidos e inusuales. Desarrollan fácilmente sus dones, en especial la intuición y las revelaciones por medio de sueños. Sus ideas y acciones son puras. Se adaptan a las situaciones según se les presenten, aunque prefieren la comodidad y los placeres antes que el trabajo y el sacrificio.Son de carácter fuerte y dominante y se sienten muy orgullosos de esto. Para ellos no existen los términos medios, una vez que han tomado una determinación, por descabellada que parezca no hay marcha atrás. Pueden entrar en estados extremos de alegría o depresión y sentir que nadie los comprende. Por eso tratan de llamar la atención todo el tiempo.Son cariñosos, enamoradizos, cálidos, románticos y se envuelven en relaciones tormentosas; crean historias de amor en las que se mezclan pasiones, dependencia y locura. Se cubren de un halo de misterio, lo cual los hace ser seres enigmáticos que despiertan más la curiosidad en su ya de por sí carismática y simpática personalidad. Afortunados y protegidos, en especial por el sexo opuesto, normalmente salen airosos en empresas que emprenden. Se ven envueltos en innumerables aventuras amorosas. De jóvenes atraen a las personas mayores y de grandes a las menores. Son los perfectos vividores, aunque les gusta hacer las cosas por sí mismos. Logran alcanzar buena posición social y es raro que pasen por privaciones porque su economía está bien favorecida.En el amor son bastante afortunados, siempre encuentran una pareja acorde a sus necesidades. No es precisamente el signo más fiel, aunque son hogareños y buenos proveedores.
AJPUU. Es el día del gran Ajaw, el padre y su representación solar, el día de la grandeza, de la fuerza de la vida. Son los grandes cazadores, seguros y certeros. Poseedores de una gran magia y padres del arte fino y delicado, son asimismo los educadores de esta civilización. Es la energía de Ajpuu, Nawual de la fertilidad. Es la fuerza regenerativa del ciclo de la vida. Rige los eclipses lunares y solares que representan el juego de la pelota. Trae certeza material y espiritual; es la realización del cuerpo solar. Es el compañero, el guerrero, la transformación y mutación, la astucia, el caminante, danzador, y el que realiza artes, hacedor de prodigios, el agorero (adivino, vencedor de hechizos), dueño de las flores, señor, capitán, príncipe, rey, heredero del poder de la luz. Las personas que nacen en este día son concebidas ante el signo Ee o B’ey y su signo de destino es Q’anil.Son creadores, escritores, talladores, plateros, dadores de todos, sabios, escultores, comediantes, gente de teatro, buenos amables, poseen bienes y riquezas, son valientes, variables, caminantes, danzantes, dedicados, inteligentes, seguros de si mismos, románticos, soñadores, tienen una visión futurista y pueden ser Ajq’ij (guías espirituales).También son muy observadores, tienen la misión de orientar a la humanidad, son claros aunque porfiados. Suelen ser autoritarios y manipuladores, son guerreros innatos siempre dispuestos a salirse con la suya, el ego es el mayor obstáculo en su camino espiritual y a la vez el talón de Aquiles con que son manejados.El Ajpuu vino para brillar, para dar luz. Su misión es tener la sabiduría para transmitir no su idea de la verdad, si no la verdadera luz espiritual. Tienen tendencia a diluir su energía y seguir varios caminos a la vez, respondiendo a los estímulos que se les presenten.Tienen la habilidad para generar y manejar el círculo. En sus relaciones sociales son muy selectivos al escoger a sus amistades. Tienen una visión solar de la vida, están bien aspectados, son una luz y una guía en estos momentos de crisis humana.Saben sacar provecho de su personalidad, que es en realidad su verdadera fortuna. Como amigos se brindan y son capaces de realizar actos heroicos por defender o apoyar a un amigo. Tienen una gran necesidad de su espacio propio, pero difícilmente dan espacio a los demás pues quieren brillar en todos lados. Son de carácter romántico aunque práctico. En el amor tendrán muchas relaciones antes de sentar cabeza, y tarde se darán cuenta de que la oportunidad y el verdadero amor de su vida se les pasó. Buenos amantes, detallistas, especiales, cultivan el buen gusto por la buena comida pues para ellos es un arte real. Como buenos artistas, admiran el arte; y si tienen los medios se vuelven coleccionistas. Vencedores de todas las pruebas que se les presentan.
KAWOQ. Día de la comunidad, de lo general partiendo a lo individual. Simboliza la relación de grupo, el eterno retornar de la vida, la generación futura como familia, la descendencia. La sociedad, la aldea, el pueblo, el Estado, el país, el continente, el planeta, el sistema planetario, la galaxia, el universo, la expansión. Significa la fuerza de la unión, la conciencia expansiva, el desarrollo del plan cósmico, el crecimiento, la fertilidad, la energía para la abundancia tanto en lo material como en lo espiritual, la energía que trae las lluvias para darnos buenas cosechas. Representa la conciencia grupal, el pueblo visto como una unidad de la que la que formamos parte todos y en la que uno asume una imaginaria posición dirigencial, por la cual cada acción que se realiza es un beneficio de la comunidad y no a los fines del enriquecimiento propio, el beneficio personal o a la acumulación individual. Las personas que nacen en este día son engendradas ante el signo B’aatz’ y su signo de destino es Keej.Son valientes, inteligentes, nobles, imaginativos, guías espirituales, adivinos, pronostican el futuro. Tienen buen carácter, son amables, calmados, bondadosos, guías y defensores del pueblo, videntes, cariñosos, reciben mensajes en los sueños y señales en el cuerpo.En el día Kawoq, día de energía de la naturaleza y de los elementos, se debe pedir sabiduría en el manejo de las plantas medicinales.Los nativos de Kawoq atraen la abundancia, nunca sufren hambre, tienen una gran capacidad de interacción y se acomodan a cualquier situación o lugar aunque siempre están añorando su hogar. No son ambiciosos y aceptan las cosas como vienen. Se ven rasgos de conformismo en su personalidad y una tendencia a obedecer, pero cuando tienen el poder poseen un buen don de mando. No están a salvo de las intrigas y se dejan arrastrar por las habladurías y chismes, pues les importa mucho el que dirán.Viven y actúan para su familia de la cual les cuesta desprenderse. Son buenos hijos y padres preocupados; tienen que aprender a no vivir la vida de los demás, pues siempre están, con buena intención y para evitar el sufrimiento de los demás, manipulando o imponiendo su visión.Gustan de poner las cosas en su sitio, por lo que no dudarán en denunciar lo que consideran incorrecto. Suelen meterse en donde no los llaman. Manifiestan una gran capacidad a la hora de exponer sus argumentos, que suelen ser irrebatibles y de los cuales luego deben hacerse responsables. Dotes de líder y trabajo para la comunidad.Son amigables y llevaderos, su realización está en la transformación y en la regeneración. Son catalizadores, buenos comunicadores y expositores. Las artes no les son ajenas, siendo estas un medio para hacer fortuna. Grandes inventores.En el amor son respetados aunque les cuesta encontrar su pareja, En ese sentido son conservadores y tienen problemas con ella si no rompen la dependencia con la familia, especialmente con la madre.
TIJAAX. Representa la casa del Chay de Xib’alba’. Significa el cuchillo de obsidiana, el cuchillo de doble filo, la fuerza y el poder del guerrero, lo drástico, el sufrimiento, las revelaciones por medio de imágenes fugaces, el poder del trueno, el rayo. Representa los órganos genitales, la liberación y el milagro. Tijaax es el Nawal de la inteligencia de los médicos. Es un día de purificación y balance de nuestras acciones por las cuales debemos pagar a fin de aprender en el plano físico como en el mental y el espiritual. Fuerza liberadora de lo racional, suele provocar controversia. Al representar la fuerza telúrica y su expresión sobre la tierra (temblores y terremotos) nos indica una energía de cambios o colapsos. A menudo, lo que necesitamos en la vida para comprender nuestro verdadero camino es una buena sacudida. Las personas que nacen este día son fecundadas en el signo Tz’i y su signo de destino es Kemee.Son protectores de la justicia, curan enfermedades incurables, son valientes, incansables, muy buenos con los buenos. Son delicados, tienen muy buenas ideas y un gran talento. Son cerebrales y racionales pero también intuitivos, imaginativos y soñadores. Juiciosos y justos, aunque drásticos, se ofenden fácilmente y pueden terminar una relacion de años en un minuto, de forma muy tajante.Buenos estudiantes, adquieren fortuna por esfuerzo propio, herencia o por unión. Son grandes curanderos ya que tienen mucho poder en sus manos. Por esto pueden ser buenos médicos y extraordinarios cirujanos. Enamoradizos, les cuestan sus relaciones por que no les gusta formalizar, y por fin cuando dan ese paso buscan una persona sumisa, pues su carácter es muy dominante.Alcanzan poder y fama y son de muy buen corazón. Aunque tradisionalistas, están abiertos a nuevas propuestas, en especial en lo místico, en donde tendrán muchas experiencias durante toda su vida. Gustan de lujos y de la buena vida. Todo se les antoja pero disfrutan de compartir lo que tienen.Valoran las cosas de la mente. Son dirigentes y tienen responsabilidades desde muy jóvenes. Pueden ser sufridos y vengativos. Hacen ofrendas en las situaciones graves de salud. Son fuertes e inteligentes, sufren de enfermedades, accidentes, pleitos, chismes y para no ser castigados deben hacer ofrendas o penitencias en el nombre del Creador según sea su tradición.Son líderes naturales, prudentes, buenos intermediarios en cualquier situación y aptos para las relaciones públicas.Son tajantes, el poseer el cuchillo les da la fuerza para abrir nuevos caminos y rasgar los velos de lo oculto.
NO’J. Simboliza el movimiento del cielo y la tierra, cueva o caverna, masa, poder de la inteligencia o sabiduría; también las ideas y pensamientos, cerebro, movimiento y terremoto. El N’oj es la energía que rige la mente, el conocimiento, la buena memoria, es la conexión de la mente cósmica universal con la mente del ser humano; es la interacción entre lo limitado, la expansión, el infinito y la limitación de la rigidez del concepto de realidad, los límites que se impone el ser humano. Este signo activa la manifestación de la parte positiva del espíritu en esta dimensión. En él convive la sincronicidad, la gran vibración y la memoria colectiva. Rige además los estudios, las ciencias humanas y las de la mente. La nobleza dando paso al poder es su mayor prueba.Las personas que nacen en este día son concebidas bajo el signo Tooj y su signo de destino es Kaan. Son personas con cualidades de sabiduría, inteligencia y poderes curativos. Ajq’ij, adivinos, valientes, prudentes, poseedores de buenas señales corporales. Tienen buen carácter, son comprensivos en el matrimonio, buenos estudiantes y defensores de la justicia.En el amor es uno de los signos más nobles y perseverantes, son fieles por naturaleza, gustan de las relaciones tranquilas y dan suficiente espacio a la pareja. Aunque de naturaleza conservadora, rompen con lo tradicional. Tienen ideas avanzadas y luchan por ellas, ya que son idealistas y soñadores. Su mayor problema es bajar a la realidad. No se dan cuenta cuando les quieren hacer daño porque son extremadamente confiados.Nacieron para propiciar los cambios, transmiten seguridad, son visionarios y profetas de la nueva forma de vida. En el fondo no están a gusto con lo establecido, aunque no se complican y se acomodan a lo que el destino les depara.La claridad de ser y la búsqueda de lo profundo marca su existencia. Si una palabra los define es "conocimiento". Grandes buscadores de la verdad, investigadores incansables, ávidos lectores, finalmente encuentran en el arte su manera de comunicación y expresión. Necesitan transformar el discurso ajeno y sacar a flote el aprendizaje personal. Menos intelecto y más acción es su lema.Su desarrollo se dará al transmutar el conocimiento en sabiduría.
AJMAQ. Es el perdón y el pecado, representa lo más oscuro de la noche y el primer rayo de luz, hay una dualidad apenas perceptible en este signo. La energía de Aj, "autoridad" en este caso, representa la experiencia, la virtud del largo transitar por la vida. Su figura es la vejez o ancianidad, pero entendiendo que para ser anciano se requiere haber completado cuatro ciclos de 13 años Abr, o sea 52 años. El día rememora a los Abuelos, los antepasados, la Madre Tierra en su manifestación de protectora y "alcahueta" de la humanidad a la que siempre perdona. La dulce miel. Signo del perdón y el pecado. Alta curiosidad.Las personas que nacen en este día son fecundadas ante el signo Q’anil y su signo de destino es K’at.Pueden ser médicos Mayas. Tienen esperanza de una larga vida y gozan de buena salud. Son analíticos, astutos, callados, sagaces.Maq son las siete vergüenzas –wuqu’qak’ix-(orgullo, ambición, mentira, crimen, ingratitud, ignorancia y envidia).El Ajmaq tiene la virtud de ir lentamente por la vida y alcanzar su propósito. De carácter fuerte, se enoja rápidamente. Dado que tienen la dualidad de la curiosidad y la prudencia no es difícil verlos atrapados en vicios. Impenetrables en su esencia, de carácter abierto y frontales, gustan de ser sinceros aunque les endilgan sus culpas a otros. Tienen un talento especial para llevarse bien con todos, poseen la capacidad de guardar sus secretos sin ser descubiertos, en el fondo se sienten inseguros.La energía de "Cib" significa la candela. Esta tradición yucateca fue creada en este día y significa la luz interior, la chispa divina en el infinito interior de nuestro cuerpo.Esta energía hace que los nativos del signo sean sensitivos, sensibles y que suelan caer en depresiones. Su mayor lucha es aceptar las faltas de los demás. Para su fortuna, habitualmente tienen una larga vida que les permite aprender a aceptar otros planteamientos y formas de encarar la vida. Pueden volverse drásticos e incluso a caer en el fundamentalismo religioso. Son muy dulces y sagaces para enamorar. Tienen muchas largas relaciones amorosas en la vida.
TZ’KIN. Significa pájaro guardián de todas las tierras del área Maya, la libertad, el mensajero, el tesoro, la suerte, y el dinero. Es el intermediario entre la madre Tzaq’ol, el padre B’itol y el ser humano. El Mnuq’uq -quetzal-, el primer pájaro que cantó cuando salió el sol y todos los animales. Este signo trae buenas relaciones, provee magnetismo, es el día perfecto para intermediar en cualquier cosa, especialmente en amores y negocios. La energía del signo viene acompañada de una conciencia global, infunde el idealismo e induce al trabajo por la comunidad La energía de este signo rompe lo establecido y da solución a cualquier cosa, ya que la visión que trae Tz’ikin es amplia y no se circunscribe a un momento ni a un espacio limitado. Esta visión panorámica y certera del águila es lo que le da una muy buena perspectiva. Las personas que nacen bajo este signo son fecundadas en el día Keej y su signo destino es Aq’ab’al.Son comerciantes y artistas. Alegres amables, bondadosos, simpáticos e intuitivos. Tienen suerte en el dinero y en el amor. Consiguen ubicarse en buena posición social. Sofisticados y excéntricos, son bien recibidos en todos los estratos sociales, logrando popularidad y buenas amistades. Son el poder tras el trono, muy buenos estrategas, crean grandes expectativas y dan la sensación de poder solucionarlo todo, lo cual sería cierto si se lo propusieran, pero tienen tendencia a abandonar todo en un minuto. Es el signo más voluble; se aburre y pasa de un tema a otro. Igual le sucede con sus amistades, a las que después suele retornar. En el amor es un signo muy afortunado que nació para ser amado. Se puede enredar fácilmente en bajas pasiones y le gusta vivir intensamente, luego de lo cual necesita nuevas fronteras de inspiración. Su debilidad es la adulación.No nacieron para tener jefes. Si se ven presionados salen huyendo ya que necesitan espacio y libertad. Generalmente sus energías están más vivas cuando el sol va declinando y en la noche, por lo que suelen ser los perfectos bohemios. La vida para ellos es una fiesta, son variables y dejados, todo lo solucionan en el último minuto. Poseen una extraordinaria agilidad mental. Son Chi-Mam (sacerdotes Mayas). Desarrollan la visión a la distancia, tienen una extraordinaria intuición y reciben revelaciones por medio de sueños.
AAJ. Significa el cañaveral, la abundancia, la unidad, el poder, las siete virtudes (fuego, agua, aire, tierra, corazón del cielo, corazón de la tierra y el centro) del poder divino, la clarividencia, las palabras sagradas, el amor a la humanidad, la telepatía, las señales del cuerpo, los sueños inesperados, el conocimiento sagrado del sexo y el desarrollo de la serpiente de fuego y el poder. El cañaveral como símbolo de la comunidad nos da la abundancia, la dulzura de saber acrecentar compartiendo. Este signo abarca la ética, la prudencia y la moral, trae la simplicidad y la justicia como ordenamiento de la existencia y la armonización de la vida. Es un signo de prestigio y status, posee la energía necesaria para alcanzar la excelencia y perfección en todos los actos. Las personas que nacen bajo este signo son engendradas en el día Kaan y su signo de destino es Imox.Maestros de conocimiento. Poseen conocimiento sobre las señales del cuerpo. Son lectores, sufren mucho pero se superan al final, investigadores y estudiosos, responsables en el hogar y con la familia, aman a sus hijas e hijos, cumplen las metas que se proponen y reciben mensajes espirituales.Su afán por alcanzar la perfección puede ser su mayor obstáculo. Grandes moralistas, siempre están pensando en reglamentaciones. Tienen una inteligencia fuerte, son perseverantes, confiables, pueden llevarse secretos a la tumba, buscan el refinamiento y la educación, son grandes académicos. Alcanzan prestigio y desarrollan los poderes internos con esfuerzo.Tienen un carácter alegre aunque son conservadores. Toman decisiones firmes y una vez que emprendieron un camino no hay retorno. Necesitan vivir experiencias fuertes. Son indiferentes ante lo que no les interesan y manifiestan rasgos de discriminación.Alcanzan renombre pero pueden volverse orgullosos. Hay grandes políticos y hombres de Estado bajo este signo que han pasado a la historia por su honestidad y buen trabajo.Grandes psicólogos han nacido bajo los auspicios de este signo que es por naturaleza un pensador profundo.
EE. Simboliza el camino del destino, el guía, el que nos lleva a un punto objetivo y preciso, la búsqueda de la realización de todas las situaciones, aspectos y manifestaciones de la vida. Representa la escalera que comunica el mundo con el supramundo y con el inframundo. Este signo es la energía de la acción, la energía que adquiere experiencia abriendo caminos; trae en sí una fuerza innovadora que a veces provoca la confrontación. Las personas nacidas ante este signo son engendradas en el día K’at y su signo de destino es Ajpuu.Dirigentes, en especial diplomáticos, avezados en el arte de la conversación, saben un poco de todo. Expertos en política, siempre son respetados y se acomodan en cualquier régimen. Obedientes, viajeros, buenos orientadores, decididos, comerciantes de éxito, comparten su riqueza con la comunidad, son muy creativos, con iniciativa propia, líderes naturales, grandes cuentistas, buenos oradores y grandes narradores.Les gusta la historia. Su espíritu inquieto necesita moverse y viajar. Acumulan riqueza y las pierden de igual modo. Son especuladores, cambian de parecer continuamente, futuristas, arriesgados y aventureros.Son personas muy nobles, en especial con los niños y las nuevas generaciones, les gusta compartir sus experiencias, son poseedores de un fuego interno renovador. Son muy comprensivas y tolerantes.En el fondo son personas muy sensibles, por lo que les gusta rodearse de objetos de arte, y con dedicación pueden llegar a ser grandes artistas. Manifiestan un genuino cariño por el prójimo. Totalmente bondadosos, les gusta que se les reconozcan los favores que hacen.Este signo es uno de los más enamoradizos y a la vez afortunados en el amor; necesitan varias relaciones a lo largo de su vida y no son precisamente las personas más fieles, aunque si están a gusto y no son acosadas no necesitan tener aventuras fuera del hogar, pues es allí donde más a gusto se sienten. En general son buenos padres.A pesar de ser muy comunicativos son impenetrables. Se recubren de una caparazón pues en el fondo son vulnerables y desconfiados.
B'AATZ. Simboliza el tiempo desenrollado, la evolución y la vida humana. Los mayas representan el tiempo como un hilo enrollado a un cartel que se encuentra debajo de la tierra. Es la divinidad que hizo al cielo y a la tierra, creadora de la vida y la sabiduría. Es el tiempo que tarda la gestación humana. El Tz’ite tiene 260 frijoles que simbolizan las nueve lunas o los nueve meses de la maternidad. B’aatz’ preside el futuro. B’aatz’ simboliza también los fenómenos cósmicos, la sabiduría original. Los Creadores y Formadores lanzaron un hilo al confín del universo, lo doblaron y lo retornaron. Las personas que nacen en este día son engendradas ante el signo Aq’ab’al y su signo de destino es Kawoq.Este signo es de los grandes planificadores, personas con una visión integral y futurista. Excelentes médicos con orientación a incursionar y a hacer un sincretismo entre la medicina natural o ancestral y la nueva tecnología. Esta característica también influye todos los actos de la vida, aunque en el fondo son personas conservadoras. Son artistas, sembradores de milpa, oradores, músicos, tejedores, pintores, escultores, cantores, talladores, poetas o escritores.Tienen una personalidad tenaz que con esfuerzo alcanzan sus metas. En el amor son exigentes y buscadores de la pareja perfecta, por lo que tienden a desencantarse de pronto en las relaciones hasta que encuentran su pareja. Cuando esto ocurre tratan de preservar su unión a toda costa.Son grandes buscadores de la armonía y su mayor tendencia es hacia el arte en cualquiera de sus manifestaciones. Grandes admiradores de la naturaleza.Son guías espirituales. Son personas creativas y supersticiosas. Desarrollan la memoria y son graciosas, sensibles y apasionadas.En la edad adulta logran éxito y prestigio. Habitualmente tienen un espléndido porvenir, alcanzan comodidad y con esfuerzo logran riqueza material.
KEEJ. Significa venado. Son los cuatro pilares que sostienen el cielo y la tierra. Es el conocimiento del poder a través de la existencia física. Es un buen día para agradecer a la vida. En el antiguo mundo Maya el venado o Keej era grande y fuerte y era utilizado para transporte, como un equino; era el equivalente al caballo. Al llegar los conquistadores los indígenas le dieron el mismo nombre. Tiene un a pata en cada uno de los puntos cardinales y por ende se dice que alcanzará un buen equilibrio. La armonía es la mayor fuerza de este signo. Es el signo por excelencia de la investigación profunda y de los grandes consejos. Es el guardián de los bosques y la naturaleza, el encargado de guardar el equilibrio entre el ser humano y la madre tierra. Las personas que nacen bajo este signo son engendradas en el día Kawoq y su signo de destino es Tz’ikin. Son buenos Ajq’ij, indicados para agradecer y para pedir protección y fuerza espiritual. Son astutos, ágiles, lo cual los ayuda a ocupar altos cargos. Son líderes delicados.Son consejeros y buscadores del poder, guardianes de la naturaleza a quienes se les encomienda preservar y renovar la vida. Grandes consejeros poseedores de una mente analítica y una fuerza extraordinaria, se caen y se levantan cuantas veces sea necesario. Son reservados, no gustan de transmitir problemas. Tienen un alma romántica y hay muchos bohemios en este signo; el arte es una de sus mayores virtudes, en especial la música y la escritura. Poseen el don de la palabra, con la cual seducen a la mayoría de los humanos. En general poseen una suavidad notable tanto para exponer sus ideas como para relacionarse, son excelentes diplomáticos. Aunque en el fondo tienen un carácter fuerte que saben disimular muy bien, aparentan sumisión y son capaces de cualquier cosa por alcanzar sus propósitos. Son muy enamoradizos e inconstantes, aunque suelen mantener su pareja a toda costa, pues la palabra en cuestiones de amor es el único juramento que respetan. Usualmente se juntan con la persona equivocada, pues sus relaciones tienen una buena dosis de obsesión.En cuanto a la fidelidad, no a todos los Keej se les puede poner a toda prueba, la traición es una palabra que conocen muy bien, como víctimas o como artífices. Mal aspectados son maestros en el arte de engañar, hay buena dosis de estos personajes, algunos con mayor o menor fama; difícilmente se les descubre o son protegidos por gente que les cree.Son geniales, serán buenos asesores y consejeros, tienen dotes de adivinos y una intuición muy desarrollada a la cual deberán de hacer caso, así se evitarán muchos problemas.La búsqueda de la verdad es su mayor motivo en la vida, que será muy intensa. Deben aprender de la experiencia pera no sufrir de viejos.Son grandes psicólogos, las profundidades de la mente son su perdición. Tienen que aprender a ser expositores teóricos y también deben saber que es necesario un buen balance con la práctica surgida de la experiencia.Son afortunados y protegidos, siempre encuentran una nueva oportunidad y logran redimirse de sus anteriores problemas. En general buscan la aceptación y son felices escalando posiciones, tanto en el trabajo como en lo social. Hay que tener mucho cuidado en las sociedades de negocios.
I'X. Significa el jaguar o el tigre, la energía femenina y la energía felina. Representa a la mujer por excelencia. También representa al altar maya, o sea al Tabal-Porobal. Da mucha inteligencia, es el espíritu de la madre tierra y las siete guacamayas que son la manifestación del padre fuego. Alto nivel de conciencia desarrollada, es la energía que protege a los cerros, planicies y montañas. De todos los signos éste es el que más expande la mente para darnos la fuerza para alcanzar los niveles más altos de conciencia. El poder de este signo logra intermediar entre lo real y lo imposible, razón por la que se le conoce como Día de los Magos. Las personas que nacen ante este signo son engendradas en el día Kaan y su signo de destino es Iiq.Son fuertes, valientes, vigorosos, amantes de la pasión. En el amor son los reyes y siempre encuentran quien cumpla sus deseos.La energía femenina favorece el desarrollo de poderes mágicos. Son variables y se desvían fácilmente. Están dotados de virtud para tener éxito en la crianza de animales y en la agricultura. Son astutos, rápidos en la toma de decisiones, guerreros soñadores.Su destino es lo impredecible. Son arriesgados y su energía es totalmente felina, lo cual hace a la mujer muy femenina. Son cazadores innatos, amados y temidos. Les gusta ser el centro de atención. Siguen sus instintos y fácilmente cambian de dirección. Padres protectores y amantes de la seguridad de la familia.Les encanta el poder y están dispuestos a hacer cualquier cosa por él. Les interesa figurar, la fama y el éxito. Poseedores de una fuerza y fortaleza física que les da una resistencia extra, si alguna palabra los define con gran acierto es "astucia", y eso les da una dosis de osadía aunque siempre son personas realistas, prudentes, y un poco egoístas. De carácter fuerte y nervioso, nunca lo demuestran y se guardan sus problemas, los cuales les cuesta compartir. Reservados, comunican lo superfluo y poseen una gran imaginación.
Luna: Nombre Maya. Período (según c. gregoriano). Características :
Luna del Murciélago: Tzootz. 26/07 al 22/08. Curiosidad, carisma.
Luna del Escorpión: Dzec. 23/08 al 19/09. Practicidad, tradición.
Luna del Venado: Keh. 20/09 al 17/10. Sensibilidad, sensualidad.
Luna de la Lechuza: Moan. 18/10 al 14/11. Intuición, profundidad interior.
Luna del Pavo Real: Kutz. 15/11 al 12/12. Originalidad, inconformismo.
Luna del Lagarto: Kibray. 13/12 al 10/01. Adaptación, perseverancia.
Luna del Mono: Batz Kimil. 10/01 al 06/02. Optimismo, alegría.
Luna del Halcón: Coz. 07/02 al 06/03. Imaginación, espiritualidad.
Luna del Jaguar: Balam. 07/03 al 03/04. Valor, osadía.
Luna del Zorro: Fex. 04/04 al 01/05. Guardián, protector.
Luna de la Serpiente: Kan. 02/05 al 29/05. Inteligencia, capacidad.
Luna de la Ardilla: Tzub. 30/05 al 26/06. Fertilidad, abundancia.
Luna de la Tortuga: Aak. 27/06 al 25/07. Sabiduría, longevidad.